TAIJIQUAN EL DESARROLLO
DEL ARTE.
(2ª entrevista con el Maestro Koh Ah
Tee) por Nigel Sutton.
Trad. Javier Mesa
NS:
Maestro Koh gracias por darme esta oportunidad para entrevistarle,
se que está muy ocupado. Han pasado varios años desde que le
entrevisté la última vez y viéndole en sus clases noto que sus
movimientos y el énfasis parecen diferentes en comparación con
la última vez.
KAT: por
supuesto, porque el arte es como la vida, tiene que haber
continuamente un progreso. El mundo y la sociedad progresa, hoy en la
era de la informática el pensamiento de la gente progresa y mejora,
así que la forma de pensar hoy en día es diferente a como era hace
10 ó 20 años atrás, o a veces, de cómo era ayer.
Por ejemplo, Zhengmanqing hablaba
sobre la conexión cruzada de yin-yang entre el pie con el peso y la
mano opuesta. Hoy en día yo no enfatizo en esto, en su lugar me
concentro en la “bola” de taiji, pero estoy seguro que si
Zhengmanqing estuviera aquí se sentiría muy feliz.
NS: ¿Cree
usted que su arte se está desarrollando más allá de lo que enseñó
el maestro Zheng?
KAT:
Tenemos que recordar que Zhengmanqing fue un hombre, no un dios o un
inmortal. Lo que él pudo hacer,, nosotros lo podemos hacer. Solo
porque admiremos a alguien no significa que debemos tomar cada cosa
que dijo como una verdad absoluta. Tenemos que investigar por
nosotros mismos, hacerlo verdad para nosotros mismos.
Como profesores podemos decir a
nuestros estudiantes como las cosas deberían de ser hechas; podemos
mostrarles comas las cosas serían hechas. Pero ¿cuántos de esos
estudiantes realmente hacen lo que les decimos o mostramos?
Volviendo a mi anterior ejemplo sobre
la conexión cruzada yin-yang, creo que esto no es tan importante
como hacer en cada parte del cuerpo una pequeña esfera de taiji. En
la forma de espada no hacemos la conexión cruzada, resulta
imposible.
NS: Parece
estar sugiriendo que el papel del profesor no es tan importante como
el del estudiante.
KAT: EL
estudiante tiene que confiar en si mismo y tiene que ser honesto y
valiente a la hora de examinarse a si mismo. No puedes depender de
profesor.
Mucha gente entrena durante décadas
pero no obtienen resultados. Esto es porque, al nivel más básico,
no han desarrollado la habilidad de ser auto-críticos; escuchar sus
propios movimientos, escuchar lo que sus cuerpos les están diciendo.
Cuando estás “song” y escuchas si tú cuerpo está equilibrado,
su una parte se mueve todo se mueve. Entonces puedes hacer progresos.
Demasiada gente practica taijiquan como si estuviera de compras en el
supermercado, durante un minuto están interesados en esta ganga y al
siguiente minuto en otra oferta. No se paran a pensar lo que
realmente quieren y se proponen obtenerlo.
¿Cuántas veces se oye a estudiantes
quejándose de haber perdido 10 años con este o aquel profesor?
Estos son uno idiotas. Cualquier experiencia que tengas la puedes
usar para mejorar. Tales estudiantes tienen que desarrollar y usar su
poder de discriminación.
NS: ¿Cómo
puede un estudiante comprobarse a si mismo?
KAT: Todo
viene de la forma. Tú forma representa lo que has aprendido y
entrenado. Si tú forma no es correcta entonces tú empuje de manos y
tú combate no serán efectivos.
La
forma es lo más importante. El empuje de manos es para entrenar
“tingjing” y “dongjing”. Esto no es tan importante como la
forma cuando vienes entrenando el uso del arte.
”
Acostumbro a decir que si entrenas la forma y no entrenas empuje
de manos solo entrenas la mitad del arte.
Ahora creo firmemente que la forma es
lo más importante. Definitivamente si solo haces empuje de manos y
no haces la forma nunca obtendrás las auténticas habilidades del
taiji. Pero haces la forma correctamente cada cosa vendrá de ella;
empuje de manos aplicaciones, espada, todo.
¿Cómo sabes si tú forma es
correcta? Esta es una cuestión de ver tú énfasis practicando el
arte. Si quieres hacerlo bonito entonces es una cuestión de estética
no de verdadero taijiquan. Pero si sabes lo que quieres realmente y
constantemente compruebas si tú forma es correcta en lo más mínimo
de tus esperanzas, entonces la forma llegará a ser básica en cada
aspecto.
¿ Qué es exactamente el verdadero
taijiquan? Bien, esto es cuando tu centro de equilibrio se siente tan
pequeño, tan suave que tus brazos y piernas, que tu cuerpo parece
desaparecer. En taijiquan el círculo más pequeño es el mejor. En
lo más pequeño de este punto está la mayor de las habilidades.
Otro nombre para el taijiquan podría
ser boxeo “error-corrección” o “boxeo inteligente”. Esto
último no significa que tengas que ser un doctor en filosofía, o
bueno en los estudios, si no más bien que has de ser inteligente al
seguir tus metas y corrigiendo tus propios errores. Haz la forma de
manera correcta pero mantente siempre preguntándote por qué
haciendo la forma correctamente el taijiquan trabaja. Tienes que
encontrar la respuesta en ti mismo.
Zhengmanqing decía que el taijiquan
era para la salud. No fue muy explícito explicando como había que
usar este camino o el camino que él fue capaz de utilizar. Más aún,
si eres capaz de practicar correctamente taijiquan, si tú forma es
correcta, entonces encontrarás como puedes usar el arte. Pero si tu
forma es solo una concha vacía podrás practicar durante 100 años y
no obtener nada.
NS: Maestro
Koh, se ha referido varias veces a “usar” taijiquan ¿podría
desarrollar este concepto?
KAT: Si
no puedes usar taijiquan para luchar entonces no lo puedes llamar
taijiquan. Cuando el puño de un oponente viene hacia ti tienes que
sentirte feliz. El taijiquan como arte marcial tiene que se lo
opuesto a lo que son las demás artes marciales. Esto significa que
no quieres saber lo que tu oponente te va hacer, de la misma manera
que no quieres tener ni idea de cual va a ser tu respuesta.
La habilidad que necesitas para
aplicar realmente taijiquan viene toda de la forma.
¿Qué es aplicación real? Esto
significa que no hay postura ni forma. No necesitas pensar lo que vas
a hacer, en vez de esto, surge automáticamente. Si tienes que pensar
cuales van a ser tus reacciones serás lento y no estarás “song”.
Tu mente, tu conciencia tiene que estar muy “song” y sin miedo.
La palabra miedo no tiene que aparecer en tu mente. Tal palabra no
debería aparecer tan siquiera en tu vocabulario.
Una mente que está “song” es más
importante que un cuerpo “song” porque todo viene de la mente. Es
lo que en las artes marciales chinas se llama “dan liang”
(tripas) y es entrenado por practicar la forma repetidamente; de esta
manera viene de manera natural. Practicar repetidamente de esta
manera desarrolla un tipo de calma.
En taijiquan el combate es esperar
relajadamente a que el oponente venga sin saber lo que vas a hacer,
solo dejándolo discurrir.
La gente que toma una postura y cierra
los puños, apretándolos, se han puesto a si mismos en un estado de
rigidez. La aplicación real del taijiquan es como un rayo, no como
el trueno que hace ruido y llega tarde. Yo siempre soy más rápido
que mi oponente porque estoy donde el quiere estar. El tiene que
cruzar una distancia para alcanzarme, yo estoy preparado aquí..
Para
continuar usando la idea de naturaleza, en taijiquan
Zhou
y
hua
(ceder y neutralizar) son como el viento, mientras que
da
(golpear) es como el
agua; pero es el agua delas profundas y peligrosas corrientes.
Cuando estuve haciendo empuje de manos
con Huang Hsing. Hsien, fue incapaz de empujarme y entonces comenzó
a golpearme. Yo apunté que aquello era peligroso y que yo podía
actuar igual sobre él. Al golpearme me estaba dando una postura o
una forma que yo podía usar.
Esto es porque tan pronto como tengas la idea de atacar estas
alejándote de los principios, lo que produce que la fuerza del
atacante sea usada en su contra. En el momento en el que tu oponente
use su fuerza en tu contra estará perdido porque esta es la fuerza
que tu puedes tomar prestada.
El taijiquan es como el mar, pero no
el mar del hermoso batir de las olas contra las rocas, si no como el
profundo mar de las mortíferas corrientes.
NS: Usted
ha mencionado su encuentro con Huang Hsing Hsien. ¿Puede decirme
más sobre ello?
KAT: Cuando
hice empuje de manos con Huang otras 6 personas estaban presentes.
Tres de ellos eran estudiantes de Huang, dos de ellos instructores;
es resto había venido conmigo a visitarle. Zhen Yuan Liang y Chen
Hua eran alumnos de Huang y Chen Siu Lan un estudiante suyo. Los
otros presentes eran Qiu Jing Bao, Huang Wen Yong y Feng Da Hun.
Cuando hablo sobre Wu Guo Zhong o
Huang Hsing Hsien, todo lo que digo está basado en mi propia
experiencia con ellos.
Hice empuje de manos con Huang, aunque
había oído que empujar con él era como ser desenraizado por una
barra de acero, dije que esto no tenía sentido. Todo esto sucedió
delante de las personas que antes mencioné.
Ellos habían sido arrojados de aquí
para allá pero fue incapaz de moverme de manera que comenzó a
golpearme.
Todos los allí presentes oyeron
admitir a Huang que su habilidad provenía en un 70% de Grulla
Blanca. Todos oyeron su respuesta cuando le pregunté porque no
enseñaba Grulla Blanca exclusivamente. Su réplica fue que era más
fácil ganar dinero con el taijiquan.
Ya sabes que hay un montón de
profesores que usan a sus propios estudiantes para demostrar su
“extraordinaria habilidad” y todo acaba con la mayor exageración
y a lo peor con montones de trucos-timo.
Solo tienes que pensar en la fuerza
vacía por ejemplo. No creo en ella porque no he encontrado a ningún
profesor o practicante que pudiera hacerlo sobre mi.
NS: ¿Qué
deberíamos enfatizar en nuestro entrenamiento para progresar?
KAT: En
la practica de la forma enfatizar en el círculo. Un círculo no
tiene ángulos de manera que puedes tratar un gran peso o una gran
fuerza sin necesidad de usar la fuerza. El gran maestro Zhengmanqing
ilustró esto usando el ejemplo de poleas en sus “13 Capítulos”.
Los movimientos de la forma que usan
explícitamente el círculo horizontal incluye rufeng si bi (aparenta
cerrar) y el cambio de rodar-atrás a presionar. Pero hay que anotar
que esto movimientos están basados en el movimiento interno no en
las florituras externas.
Lo más circular tiene el área más
pequeña en contacto con el suelo, más aún, lo más ligero y ágil
que el objeto pueda estar. En taijiquan intentamos usar nuestro
cuerpo para ejemplificar el mismo principio.
Pero tenemos que ser muy cuidadosos de
distinguir entre agilidad y flotar. No estamos hablando de un balón
relleno de gas. Si simultáneamente quieres tomar la fuerza de tu
oponente (jiejing) y descargarla (fajing) entonces tienes que estar
redondo.
Si tienes una postura habrá ángulos,
pero si estás redondo en cada parte de tú cuerpo, cada parte que
entre en contacto con el oponente podrá ser usada.
Cuando puedes hacer esto , todos los
distintos aspectos del arte estarán dentro. Pengjing es algo
interno no externo, cuando utilizas el verdadero taijiquan no se
puede ver peng, lu, ji y an. Estos están todos en dentro. Cuando
puedes ver algo es que tiene forma y el más alto nivel de arte no
tiene ni postura ni forma.
El movimiento más pequeño es el más
alto nivel de gong fu.
Si tu fajing es correcto el oponente
no tendrá la oportunidad de estar “song”, sin oportunidad de
ceder o de relajarse.
Igual que si estas con un oponente que
está completamente inmóvil, su inmovilidad tiene movimiento, puedes
lograrlo mientras él respire. Solo un muerto carece por completo de
movimiento.
NS: Entonces
¿es necesario el trabajo con compañero?
KAT: Uno
de mis alumnos me hizo esa misma pregunta recientemente. Deseaba
saber si era necesario practicar repetidamente movimientos de ataque
y defensa con un compañero para desarrollar el taijiquan para el
combate. Mi respuesta fue un no categórico. De hecho diría que si
practicas de esta manera estas muy lejos del verdadero taijiquan.
Muchos profesores dicen que el empuje
de manos es igual al combate, pero en esto solo demuestran que su
habilidad en el taijiquan está basada en los métodos de manos, en
las técnicas; pero recuerda la enseñanza “en el taijiquan no hay
manos”.
Cuando decimos que en taijiquan eso de
que las manos no se mueven, no significa que estén quietas en una
posición estática, sino que tenemos que aceptar lo que el oponente
nos da y devolverlo; no se trata de hacerle esto o aquello al
oponente.
Igual que si estás en un campeonato de empuje de manos, no es
necesariamente verdad que puedas usar la destreza de la aplicación
del taijiquan.
Ser bueno en el empuje de manos no
significa que seas bueno en combate, especialmente si estamos
hablando en el contexto de los empellones de fuerza por los que a
menudo pasa en empuje de manos. Si usas este tipo de técnica en
contra de un oponente habilidoso le estarás dando fuerza para que la
use en tu contra.
NS: Y
por último, maestro Koh ¿cómo puedes ver si tu arte progresa?
KAT:
Las cosas mejoran y se desarrollan, y el taijiquan no es una
excepción. Si Zhengmanqing estuviera aquí hoy ¿cómo sería su
taijiquan? Compara el taijiquan de Zheng con el de la familia Chen,
este parece mucho más cercano al Shaolin.
La gente me pregunta porque intento
estudiar el arte de Zhengmanqing si nunca lo conocí. Pero déjame
preguntar ¿no hay millones de cristianos en el mundo que nunca han
conocido a Jesús, millones de budistas que nunca conocieron a Buda?
Aún así ellos recuerdan sus enseñanzas como dignos seguidores
¿están equivocados? Zhengmanqing dejó sus enseñanzas grabadas,
sus libros, lo que apunta el Dao que él siguió. Pienso que esas
enseñanzas son dignas de seguir.
Pregúntate a ti mismo porque
Zhengmanqing escogió llamar a su último libro “Un nuevo método
para el auto estudio”. Porque todas las respuestas están ahí.
Esto significa que puedes estudiar el arte por ti mismo y alcanzar el
más alto nivel del arte siguiendo sus enseñanzas.
Mis estudiantes me preguntan a veces
si no me preocupa que los estudiantes de Zhengmanqing vengan a verme;
lo que yo digo puede llamar la atención, pero honestamente estaría
encantado con sus visitas.
NS: Muchas
gracias maestro Koh.
