sábado, 28 de mayo de 2011

Explicación de los secretos orales asistidos de comentario.




EXPLICACIÓN DE LOS SECRETOS ORALES ASISTIDOS DE COMENTARIO.

[...]

  1. - RELAX (Sung). Mi profesor ha repetido estas palabras muchas veces al día “¡Relax, relax! ¡relajar completamente! ¡La totalidad del cuerpo debe estar completamente relajado!”
Por otra parte decía: “¡No relajas, no relajas! Si no estás relajado, entonces eres como un saco de boxeo”.
Solo la simple palabra sung es extremadamente difícil. Si tu puedes relajarte completamente, entonces el resto es fácil. Aquí he escrito lo que mi profesor decía diariamente para hacer sus enseñanzas comprensibles. Relax significa suavizar los tendones y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo. No puedes permitir un poco de tensión. Esto es conocido como “una cintura suave puede doblar un ciento de veces como si no tuviera huesos”. Si no tuvieras huesos y solo tuvieras ligamentos, los ligamentos podrían relajarse y abrirse.

  1. HUNDIR (chen). Si alguien puede relajar completamente, entonces está chen. Si los ligamentos y los vasos sanguíneos se relajan, entonces la totalidad del cuerpo (de lo que ellos son una parte) se hunden hacia abajo.
Básicamente chen y sung son la misma cosa. Chen significa no flotar. Flotar viola el Taijiquan. Si tu cuerpo puede hundirse, eso está bien, pero también debes hacer al qi hundirse. Si el qi se hunde, entonces el espíritu (shen) se acopia. Esto es muy útil.

  1. SEPARAR LO SUBSTANCIAL DE LO INSUBTANCIAL. Los Clásicos dicen “cada lugar tiene lo mismo insustancial y substancial”. Esto es porque el brazo derecho y la pierna izquierda son una corriente de fuerza. La pierna derecha y el brazo izquierdo también son lo mismo. Si el brazo derecho y la pierna izquierda son substancial, entonces el brazo izquierdo y la pierna derecha son insustancial, y viceversa. Esto es llamado “claramente separado”. En concreto, la totalidad del peso del cuerpo reposa en una pierna. Si ambas piernas lo soportan por igual, esto es doble peso. Cuando el peso es transferido, el sacro y lo alto de la espalda tienen que mantenerse derechos en el medio. Entonces no perderás el equilibrio. Esto es muy importante.
Transferir” el peso es la llave del cambio del insustancial y substancial. Si esto no es explicado, entonces realmente no ganarías saber donde estás. El punto de la transferencia de fuerza desde la mano derecha a la mano izquierda está en la parte alta de la espalda, y el punto de la transferencia de la fuerza desde la pierna izquierda a la pierna derecha está en el sacro. El sacro y la parte alta de la espalda tienen que estar derechas y verticales. Entonces no perderás el equilibrio. Tenéis que estudiar cuidadosamente estas palabras, de otra manera no las comprenderéis.


  1. ELEVAR LA FUERZA HASTA LO MÁS ALTO DE LA CABEZA”

Esto significa que la energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y ágil. Esto también es llamado suspendido desde lo alto de la cabeza.

El proceso de “suspendiendo lo alto de la cabeza” es similar a atar a alguien que tiene una cola a una viga de forma que su cuerpo queda suspendido en el aire (sobre el suelo). Él, puede rotar el cuerpo, pero no puede ni doblarse atrás ni bajar la cabeza, ni doblarla hacia ningún lado. Este es el significado de “suspender la fuerza hasta lo alto de la cabeza” y “suspendiendo lo alto de la cabeza”. Cuando practiques el hueso occipital debería estar derecho. Entonces el shen y el qi buscan lo alto de la cabeza.

  1. LA PIEDRA DE MOLINO GIRA PERO EL EJE NO GIRA”.

El giro de la piedra de molino representa la cintura. “El eje no gira” es equivalente al equilibrio que viene del hundimiento del qi en el dantian.
La piedra de molino gira pero el eje no gira” es realmente un secreto de la transmisión de la familia. A la luz de lo que los Clásicos dicen (“la cintura es como un eje” y “... la cintura [es] el estandarte), este significado es obvio. Desde que aprendí esto encuentro perfeccionamiento cada día.

  1. COGER LA COLA DEL GORRIÓN ES COMO DOS HOMBRES SERRANDO”.

Esta es la secuencia del empuje de manos: repeler, rodar atrás, presionar y empujar. La acción es como serrar. Cuando sierras la fuerza en ambas partes debería de ser igual, entonces la acción es uniforme. Si uno de los lados intenta cambiar la fuerza, los dientes de la sierra se trabarán. Si mi compañero traba la sierra entonces, de igual manera si yo estoy usando fuerza no sería capaz de retirarlo hacia atrás. Sólo si empujara la sierra uniformemente como antes lo lograría. Esto tiene dos significados para el empuje de manos del Taijiquan. El 1º es sacrificarse a uno mismo y seguir a otros. En seguir la tendencia del operante puedes aprender la maravillosa aplicación de huajing (neutralización) y zoujing (ceder). 2ª “si el otro se mueve un poco, yo me muevo primero”. Esto se refiere a la situación en la que el oponente usa fuerza para empujarme y yo entro en su ataque por tirar atrás primero. Si el oponente usa tirar yo imposibilito esto por empujar primero.
El principio en el ejemplo de tirar de la sierra trae una gran claridad. Por ello, rápidamente comprendí como practicar la idea “si otros se mueven un poco, yo me muevo primero”. Si me familiarizo con esto, entonces el empuje de manos es controlado por mí y no por mis oponentes.
El resto es obvio.

  1. NO SOY UN GANCHO DE CARNE. ¿POR QUÉ TE CUELGAS DE MI CUERPO?”

El Taijiquan busca la relajación y la agilidad y evita el estancamiento. Estancar es como carne muerta colgada de un gancho. ¿Cómo puedes decir que tienes espíritu? Tienes que censurar esta práctica severamente. Por lo tanto, tenemos estas palabras [de amonestación]. Esto también es un secreto de la transmisión familiar. Tiene un profundo significado y requiere un cuidadoso estudio.

  1. SER COMO LA VERTICAL DE UN MUÑECO (saco de boxeo) QUE NO PUEDE SER TUMBADO”

La totalidad del cuerpo es ligero y ágil. La raíz está en el pie. Si no has llegado a ser habilidoso en relajarte y hundirte, no puedes fácilmente hacer esto.
El centro del peso del muñeco está localizado en la parte baja. Los Clásicos dicen: “Hundirse a un lado es “atento”1; estar en doble peso es inerte2. Si ambos pies usan la fuerza simultáneamente o si el cuerpo está tenso y lento, alguien puede tumbarte. Generalmente, todo el peso del cuerpo debería de hundirse al 100% dentro de un pie. El resto del cuerpo está relajado y ligero como una pluma. Si puedes tener maestría en esto, no puedes ser tumbado.
1N.T. Refiriéndose a una persona reacciona rápido o que responde con prontitud, alerta, consciente, atento.
2lento, perezoso
  1. SER HÁBIL EN FAJING (descargar fuerza)” Jing (fuerza) y Li (fuerza muscular) son diferentes. Jing viene de los ligamentos y Li proviene de los huesos. Por tanto, jing es suave y flexible mientras que Li es duro, inerte y rígido.

¿Qué es fajing?, es como disparar una flecha. Para disparar una flecha se depende de la elasticidad del arco y de la cuerda. La fuerza del arco y de la cuerda es suave, viva y flexible. Jing y li son diferentes y la habilidad para descargar o no, se deriva específicamente de esta diferencia. No obstante, es discutible la calidad de fajing, pero no su función. Aquí describiré la técnica de fajing que mi profesor me describía periódicamente: “Coge el momento y la oportunidad”, también decía “los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”. El viejo Maestro Chien-hou gustaba de repetir estos dos versos, pero “coge el momento y la oportunidad” es el más difícil de los dos para comprender. Ahora percibo que la acción de serrar contiene ambos: “momento” y “oportunidad”. Cuando el oponente se mueve adelante o atrás, ya conozco el movimiento. Esto es obtener el “momento”. La acción del ponente de avanzar o de retroceder mientras está controlado por mí es obtener la “oportunidad”. “Los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”, significa que la fuerza es concentrada de forma que puedes despedir lejos a tu oponente. Entre tanto el cuerpo no se moverá separadamente y así puedes “golpear la diana”. Esta es la función de fajing. Los estudiantes deberían estudiar esto diligentemente.

  1. PRACTICANDO LA FORMA EL CUERPO DEBERIA ESTAR NIVELADO Y VERTICAL, Y LOS DOS DEBEN ESTAR ARMONIZADOS

Esto es muy fácil de entender pero difícil de practicar. La parte superior del cuerpo debe estar estable y confortable para ser capaz de absorber [fuerzas desde las 8 direcciones]. Si los movimientos son regulares, entonces están engarzados y no hay lugar donde se rompan. Los clásicos dicen “Estar como una balanza” y “movilizar el jing como si tiraras de un capullo1 ”. Por ello, los estudiantes tienen que trabajar duro y estudiar estos principios.
(1-) sacar el hilo de un capullo de seda.
  1. ESTUDIA CONCIENZUDAMENTE. LA CANCION DEL EMPUJE DE MANOS dice: se consciente en peng, lu, ji, an”. Si no eres consciente, entonces el empuje de manos no gana en ser real. Ahora te diré: si haces peng al cuerpo de tu oponente o lu en tu propio cuerpo, ambos son un error. Si no haces peng al cuerpo del oponente y no haces lu en tu propio cuerpo, es correcto. Ji y an deben almacenar la fuerza y no perder el equilibrio. Esto es correcto.
Ahora comentaré la frase “estudiar concienzudamente”. Después de examinar los Clásicos del Taijiquan muchas veces, no los había entendido, hasta que recibí las instrucciones de mi profesor. Entonces yo lo realizaba teniendo un método particular. Sin la guía de las instrucciones orales, es imposible de entender. Parte de los Clásicos son como esto. Realmente requieren el secreto de la transmisión familiar. Los estudiantes tienen que inquirir en esto de manera que cojan “el punto” y no pierdan el equilibrio. Esto es crucial.

  1. USA 4 ONZAS PARA DESVIAR 1000 LIBRAS

La gente no cree que 4 onzas puedan desviar 1000 libras. Esto significa que puedes usar 4 onzas para contrarrestar 1000 libras, después de lo cual aplicar An. De tal manera guiar y empujar son dos cosas diferentes. Realmente no estás usando 4 onzas para empujar 1000 libas.
Debemos separar “contrarrestar”* y “empujar”. Entonces puedes explicar sus maravillosas funciones, por ejemplo, el búfalo de agua pesa 1000 libras, pero la cuerda a través de su nariz no es más que 4 onzas. Usar la cuerda “4 onzas” para contrarrestar 1000 libras del búfalo es precisamente la técnica de guiar. Puedes guiar como quieras, pero el búfalo no puede hacer lo que desea porque está contrarrestado por su nariz. Si fuera guiado por los cuernos o la pierna, no funcionaría. Por lo tanto, guiar al ponente es un método particular. Para el búfalo puedes usar una cuerda “4 onzas” para guiarlo. Sin embargo, si fuera un caballo de piedra de 1000 libras ¿podrías hacerlo?. No. Esta es la diferencia entre lo vivo y lo inerte. Los humanos tienen espíritu.
Cuando usan 1000 libras para atacar, tiene una dirección. Si el ataque es recto, yo uso 4 onzas para guiar el final de su mano. Giro su tendencia y cambio la dirección a la diagonal. Esto es un ejemplo de guiar. Después su fuerza se disipa, y le empujo. No será uno quien sea lanzado. Sólo son necesarias 4 onzas de fuerza para guiar. La fuerza del empuje entonces depende de mí. La fuerza de guiar no debería ser excesiva o el otro la intuiría y se podría mover y escapar. En el momento en que puedo usar la fuerza guía cambio su dirección y le ataco. Si él detecta mi guía guardará su fuerza y no avanzará. Cuando él recoge la fuerza, su tendencia es retirarse. Seguir su retirada, sacrificar el guiar y descargar sobre él. Entonces no será uno quien caiga. Eso es el contraataque.

Lo expuesto fue la instrucción oral de mi maestro y no me he arriesgado a mantenerlo para mí. Deseo propagar y contribuir con ello a todos los amigos del Taijiquan.
* N.T.compensar

Del libro” Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan” de Cheng Man Ching.
Trd. Al inglés por Ben Lo y Martin Inn.
Trd. Al español Javier Mesa. (2001)

Los puntos esenciales del taijiquan del profesor Yang.


LOS PUNTOS ESENCIALES DEl TAIJIQUAN DEL PROFESOR YANG.


  1. Cuando el profesor Yang enseñaba la forma o el empuje a sus alumnos decía; “en la práctica del tai chi chuan, no muevas las manos por ellas mismas, si mueves las manos no es tai chi chuan”. Para enfatizar este punto citaría la autoridad: “cuando el viejo maestro Chien-hou enseñaba siempre citaba los Clásicos: “los pies, piernas y cintura tienen que actuar simultáneamente juntas.” También citaba la línea, “es enraizado en el pie, liberado a través de las piernas, controlado por la cintura y manifestado a través de los dedos” lo que significa que las manos solo tienen que seguir y no moverse por si mismas. Desde esto se puede apreciar que el comienzo y el final de los movimientos no pueden estar separados. Más sobre esto, en el comienzo de la Exposición del discernimiento en las Trece posturas se dice, “el hsin moviliza el chi, el chi moviliza al cuerpo”. Esto también se evidencia en que las manos no se tienen que mover independientemente. Tai chi chuan es tai chi chuan porque lo interno y lo externo llegan a estar unidos como uno. Cualquier discusión de tai chi chuan no acordes con estos principios caen más allá de mi dominio.
  2. Hunde los hombros, deja caer los codos y asienta la muñeca”. Esto significa que los hombros nunca deberían estar encogidos ni colapsados. Los codos no deberían estar elevados ni presionados. Si se comportan naturalmente, automáticamente se hundirán. “Asentar la muñeca” es lo más difícil de las tres cosas, requiere que las venas y los tendones no aparezcan en el dorso de la mano para que sea correcto. Esto tradicionalmente es llamado “mano de bella dama”. Los dedos no tienen que estar ni cerrados ni abiertos, ni doblados ni derechos. Uno busca lo abierto desde lo cerrado y lo derecho desde lo curvo. El chi tiene que pasar a través del punto lao kung (pericardio 8) en la palma antes de que busque la punta de los dedos.
  3. Hundir el pecho y elevar la espalda”. Hundir el pecho significa que no deberías ni estirar ni ahuecar el pecho. Solo relajarlo es correcto. Elevar la espalda es difícil de explicar ( lo alto de la espalda se redondea un poco a causa colgar el pecho y los pectorales). Significa que el chi circula a través de las “tres puertas”.
  4. Hundir el chi en el tantien”. El tantien está en el abdomen 1,3 pulgadas por debajo del ombligo (jen 6). Por delante está el ombligo y por detrás el mingmen (puerta de la vida) localizado en la espalda (1/3 de la columna). Hundir el chi es que el chi se acumulará en el tantien, pero no rellenar el abdomen. ¡Ser cuidadosos!
  5. Fácilmente el chin busca lo alto de la cabeza”. La cabeza no debería inclinarse en ninguna dirección, ni adelante ni atrás, izquierda o derecha. Debería estar suspendida por mantener el coxis vertical así que el shen (espíritu) pueda buscar lo alto de la cabeza (niwan).
  6. Rodillas. En la postura comienzo o cuando estamos de pie naturalmente, no bloquees las rodillas. En posturas tales como “cepillar la rodilla” o “látigo simple” la rodilla no debería ir más allá de los dedos del pie. El empeine debería ser suave como el algodón y el “pozo burbujeante” (yungchuan) relajado y hundido en el suelo.
Estos seis puntos son tan importantes que los he seleccionado y puestos al principio de manera que los estudiantes puedan poner mayor atención sobre ellos.

Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan – Cheng Man Ching. Trd. Ben Lo y Martin Inn.
Trd. Al español de Javier Mesa. (2001)

Los diez puntos importantes del taijiquan. Yang Cheng Fu.

LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAICHI CHUAN


Instrucciones orales de Yangdengfu recordadas por Chenweiming en Tai chi chuan shu.(1925)
Yang Family Secret transmissions. Douglas Wile (1983)
Trd. Javier Mesa .(2000)

  1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible 
    "La energía en lo alto de la cabeza" significa que la cabeza debe ser llevada erecta de manera que el espíritu (shen) pueda alcanzar el punto más elevado. No debería ser usada la fuerza. Si se usa la fuerza entonces el cuello estará rígido y perturbará la circulación de la sangre y del Qi. Debería de haber un sentimiento de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza el espíritu no puede elevarse.
  1. Hundir el pecho y elevar la espalda 
    “ Hundir el pecho” significa que hay que retirarlo ligeramente hacia el interior, para que el qi se hunda en el dantian. Hay que evitar absolutamente expandir el pecho, por hacer esto el qi se mantendrá en el pecho, resultando pesadez en la parte superior del cuerpo. Esto tiende a causar que las plantas estén “flotando”. “Elevar la espalda” significa que el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza brotará de la espalda y uno puede derrotar a cualquier enemigo.
  1. Relajar la cintura 
    La cintura es la gobernadora del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces los pies tendrán fuerza y nuestra base será estable. Los cambios de "lleno" y "vacío" se efectúan a partir de los giros de cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital. Si tenemos falta de fuerza, tenemos que buscar la causa en la cintura.

  1. Distinguir "lleno" y "vacío". 
    En el Taijiquan, el primer principio es distinguir "lleno" y "vacío". Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está llena y la izquierda vacía. Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda esta llena y la derecha vacía. Solo después de distinguir lleno y vacío nuestros movimientos serán ligeros, ágiles y fuertes. En caso contrario, los pasos serán pesados y rígidos. El cuerpo estará inestable y será fácilmente desequilibrado.

  1. Hunde los hombros, deja caer los codos 
    “Hundir los hombros” significa que tienen que estar relajados y colgar hacia abajo. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, entonces el qi se eleva con ellos y la totalidad del cuerpo estará sin fuerza.” Dejar caer los codos” significa que están relajados y caídos. Si los codos son tirados hacía arriba, entonces los hombros no se pueden hundir. No seremos capaces de empujar a nuestros oponentes muy lejos y estaremos cometiendo el error de romper la energía (discontinúa) como en los sistemas externos.
  1. Usa la mente y no la fuerza. 
    Esto estaba en el “ Tratado sobre el Taiji quan” y significa que tenemos que confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza que crea bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y restringe nuestra libertad, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se maravillan como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como canales (de agua) en la tierra. Cuando los canales están abiertos entonces el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos entonces el qi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles, entonces si nos tiraran de un pelo todo el cuerpo sería sacudido. En el otro caso, no usamos la fuerza si no la mente, entonces donde la mente va el qi fluirá. De esta manera si el qi fuye sin obstrucciones, diariamente penetra y transita por todo el cuerpo sin interrupción y después de largo tiempo de práctica habremos adquirido la verdadera fuerza interna. Esto es lo que significa "solo de la mayor suavidad proviene la mayor dureza" del “Tratado sobre Taijiquan”. Los brazos de esos quienes han llegado a la maestría en el Taijiquan son como acero oculto en algodón y son extremadamente pesados. Cuando esos que practican sistemas externos están usando la fuerza es solo aparente, cuando no están usando fuerza son ligeros y flotan. Es obvio que su fuerza es externa y un tipo de energía superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy fácil de manipular y no es digna de elogio.

  1. Integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. 
    Esto es lo que en el “Tratado de Taijiquan” significa “La raíz está en los pies, brota a través de las piernas, controlado por la cintura y expresado en las manos”. Desde los pies a las piernas y a la cintura tiene que haber un continúo circuito de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espírutu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces esto puede ser llamado “integrar lo superior y lo inferior del cuerpo”. Habría desorden aunque solo una parte no estuviera sincronizada.
  1. Unir lo interior y lo exterior 
    Lo que entrena el Taijiquan es el espíritu. Por ello se dice,” El espíritu es el guía y el cuerpo es guiado” si elevamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Lo que entendemos por abrir no se limita solo a las manos o los pies, si no que tenemos que tener la idea de abrir también la mente. El significado de cerrar no se limita solo a las manos o los pies, si no que debemos tener esa idea en la mente. Cuando lo interno y lo externo es unificado como un solo qi entonces no hay interrupción en ninguna parte.

  1. Continuidad sin interrupción 
    La fuerza de los que practican los sistemas externos es torpe. Por lo que podemos ver el principio y el final, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan utilizamos la mente y no la fuerza. Desde el principio al final todo está ligado sin interrupción. Cada cosa es completa y continúa, circular e interminable. Esto es a lo que los Clásicos se refieren como “ igual que un gran río fluyendo si fin” o “ moviendo la energía como devanar la seda del capullo”. Todo esto expresa la idea de unidad como un solo qi.
  1. Busca la quietud dentro del movimiento 
    Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio están invariablemente sin aliento. El Taijiquan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, mejor lo lento. Cuando uno practica despacio la respiración llega a ser lenta y larga, el qi puede hundirse en el dantian y se evitan de manera natural los perjudiciales efectos de un pulso elevado. Los estudiantes que consideren esto cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de esto.