sábado, 28 de mayo de 2011

Explicación de los secretos orales asistidos de comentario.




EXPLICACIÓN DE LOS SECRETOS ORALES ASISTIDOS DE COMENTARIO.

[...]

  1. - RELAX (Sung). Mi profesor ha repetido estas palabras muchas veces al día “¡Relax, relax! ¡relajar completamente! ¡La totalidad del cuerpo debe estar completamente relajado!”
Por otra parte decía: “¡No relajas, no relajas! Si no estás relajado, entonces eres como un saco de boxeo”.
Solo la simple palabra sung es extremadamente difícil. Si tu puedes relajarte completamente, entonces el resto es fácil. Aquí he escrito lo que mi profesor decía diariamente para hacer sus enseñanzas comprensibles. Relax significa suavizar los tendones y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo. No puedes permitir un poco de tensión. Esto es conocido como “una cintura suave puede doblar un ciento de veces como si no tuviera huesos”. Si no tuvieras huesos y solo tuvieras ligamentos, los ligamentos podrían relajarse y abrirse.

  1. HUNDIR (chen). Si alguien puede relajar completamente, entonces está chen. Si los ligamentos y los vasos sanguíneos se relajan, entonces la totalidad del cuerpo (de lo que ellos son una parte) se hunden hacia abajo.
Básicamente chen y sung son la misma cosa. Chen significa no flotar. Flotar viola el Taijiquan. Si tu cuerpo puede hundirse, eso está bien, pero también debes hacer al qi hundirse. Si el qi se hunde, entonces el espíritu (shen) se acopia. Esto es muy útil.

  1. SEPARAR LO SUBSTANCIAL DE LO INSUBTANCIAL. Los Clásicos dicen “cada lugar tiene lo mismo insustancial y substancial”. Esto es porque el brazo derecho y la pierna izquierda son una corriente de fuerza. La pierna derecha y el brazo izquierdo también son lo mismo. Si el brazo derecho y la pierna izquierda son substancial, entonces el brazo izquierdo y la pierna derecha son insustancial, y viceversa. Esto es llamado “claramente separado”. En concreto, la totalidad del peso del cuerpo reposa en una pierna. Si ambas piernas lo soportan por igual, esto es doble peso. Cuando el peso es transferido, el sacro y lo alto de la espalda tienen que mantenerse derechos en el medio. Entonces no perderás el equilibrio. Esto es muy importante.
Transferir” el peso es la llave del cambio del insustancial y substancial. Si esto no es explicado, entonces realmente no ganarías saber donde estás. El punto de la transferencia de fuerza desde la mano derecha a la mano izquierda está en la parte alta de la espalda, y el punto de la transferencia de la fuerza desde la pierna izquierda a la pierna derecha está en el sacro. El sacro y la parte alta de la espalda tienen que estar derechas y verticales. Entonces no perderás el equilibrio. Tenéis que estudiar cuidadosamente estas palabras, de otra manera no las comprenderéis.


  1. ELEVAR LA FUERZA HASTA LO MÁS ALTO DE LA CABEZA”

Esto significa que la energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y ágil. Esto también es llamado suspendido desde lo alto de la cabeza.

El proceso de “suspendiendo lo alto de la cabeza” es similar a atar a alguien que tiene una cola a una viga de forma que su cuerpo queda suspendido en el aire (sobre el suelo). Él, puede rotar el cuerpo, pero no puede ni doblarse atrás ni bajar la cabeza, ni doblarla hacia ningún lado. Este es el significado de “suspender la fuerza hasta lo alto de la cabeza” y “suspendiendo lo alto de la cabeza”. Cuando practiques el hueso occipital debería estar derecho. Entonces el shen y el qi buscan lo alto de la cabeza.

  1. LA PIEDRA DE MOLINO GIRA PERO EL EJE NO GIRA”.

El giro de la piedra de molino representa la cintura. “El eje no gira” es equivalente al equilibrio que viene del hundimiento del qi en el dantian.
La piedra de molino gira pero el eje no gira” es realmente un secreto de la transmisión de la familia. A la luz de lo que los Clásicos dicen (“la cintura es como un eje” y “... la cintura [es] el estandarte), este significado es obvio. Desde que aprendí esto encuentro perfeccionamiento cada día.

  1. COGER LA COLA DEL GORRIÓN ES COMO DOS HOMBRES SERRANDO”.

Esta es la secuencia del empuje de manos: repeler, rodar atrás, presionar y empujar. La acción es como serrar. Cuando sierras la fuerza en ambas partes debería de ser igual, entonces la acción es uniforme. Si uno de los lados intenta cambiar la fuerza, los dientes de la sierra se trabarán. Si mi compañero traba la sierra entonces, de igual manera si yo estoy usando fuerza no sería capaz de retirarlo hacia atrás. Sólo si empujara la sierra uniformemente como antes lo lograría. Esto tiene dos significados para el empuje de manos del Taijiquan. El 1º es sacrificarse a uno mismo y seguir a otros. En seguir la tendencia del operante puedes aprender la maravillosa aplicación de huajing (neutralización) y zoujing (ceder). 2ª “si el otro se mueve un poco, yo me muevo primero”. Esto se refiere a la situación en la que el oponente usa fuerza para empujarme y yo entro en su ataque por tirar atrás primero. Si el oponente usa tirar yo imposibilito esto por empujar primero.
El principio en el ejemplo de tirar de la sierra trae una gran claridad. Por ello, rápidamente comprendí como practicar la idea “si otros se mueven un poco, yo me muevo primero”. Si me familiarizo con esto, entonces el empuje de manos es controlado por mí y no por mis oponentes.
El resto es obvio.

  1. NO SOY UN GANCHO DE CARNE. ¿POR QUÉ TE CUELGAS DE MI CUERPO?”

El Taijiquan busca la relajación y la agilidad y evita el estancamiento. Estancar es como carne muerta colgada de un gancho. ¿Cómo puedes decir que tienes espíritu? Tienes que censurar esta práctica severamente. Por lo tanto, tenemos estas palabras [de amonestación]. Esto también es un secreto de la transmisión familiar. Tiene un profundo significado y requiere un cuidadoso estudio.

  1. SER COMO LA VERTICAL DE UN MUÑECO (saco de boxeo) QUE NO PUEDE SER TUMBADO”

La totalidad del cuerpo es ligero y ágil. La raíz está en el pie. Si no has llegado a ser habilidoso en relajarte y hundirte, no puedes fácilmente hacer esto.
El centro del peso del muñeco está localizado en la parte baja. Los Clásicos dicen: “Hundirse a un lado es “atento”1; estar en doble peso es inerte2. Si ambos pies usan la fuerza simultáneamente o si el cuerpo está tenso y lento, alguien puede tumbarte. Generalmente, todo el peso del cuerpo debería de hundirse al 100% dentro de un pie. El resto del cuerpo está relajado y ligero como una pluma. Si puedes tener maestría en esto, no puedes ser tumbado.
1N.T. Refiriéndose a una persona reacciona rápido o que responde con prontitud, alerta, consciente, atento.
2lento, perezoso
  1. SER HÁBIL EN FAJING (descargar fuerza)” Jing (fuerza) y Li (fuerza muscular) son diferentes. Jing viene de los ligamentos y Li proviene de los huesos. Por tanto, jing es suave y flexible mientras que Li es duro, inerte y rígido.

¿Qué es fajing?, es como disparar una flecha. Para disparar una flecha se depende de la elasticidad del arco y de la cuerda. La fuerza del arco y de la cuerda es suave, viva y flexible. Jing y li son diferentes y la habilidad para descargar o no, se deriva específicamente de esta diferencia. No obstante, es discutible la calidad de fajing, pero no su función. Aquí describiré la técnica de fajing que mi profesor me describía periódicamente: “Coge el momento y la oportunidad”, también decía “los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”. El viejo Maestro Chien-hou gustaba de repetir estos dos versos, pero “coge el momento y la oportunidad” es el más difícil de los dos para comprender. Ahora percibo que la acción de serrar contiene ambos: “momento” y “oportunidad”. Cuando el oponente se mueve adelante o atrás, ya conozco el movimiento. Esto es obtener el “momento”. La acción del ponente de avanzar o de retroceder mientras está controlado por mí es obtener la “oportunidad”. “Los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”, significa que la fuerza es concentrada de forma que puedes despedir lejos a tu oponente. Entre tanto el cuerpo no se moverá separadamente y así puedes “golpear la diana”. Esta es la función de fajing. Los estudiantes deberían estudiar esto diligentemente.

  1. PRACTICANDO LA FORMA EL CUERPO DEBERIA ESTAR NIVELADO Y VERTICAL, Y LOS DOS DEBEN ESTAR ARMONIZADOS

Esto es muy fácil de entender pero difícil de practicar. La parte superior del cuerpo debe estar estable y confortable para ser capaz de absorber [fuerzas desde las 8 direcciones]. Si los movimientos son regulares, entonces están engarzados y no hay lugar donde se rompan. Los clásicos dicen “Estar como una balanza” y “movilizar el jing como si tiraras de un capullo1 ”. Por ello, los estudiantes tienen que trabajar duro y estudiar estos principios.
(1-) sacar el hilo de un capullo de seda.
  1. ESTUDIA CONCIENZUDAMENTE. LA CANCION DEL EMPUJE DE MANOS dice: se consciente en peng, lu, ji, an”. Si no eres consciente, entonces el empuje de manos no gana en ser real. Ahora te diré: si haces peng al cuerpo de tu oponente o lu en tu propio cuerpo, ambos son un error. Si no haces peng al cuerpo del oponente y no haces lu en tu propio cuerpo, es correcto. Ji y an deben almacenar la fuerza y no perder el equilibrio. Esto es correcto.
Ahora comentaré la frase “estudiar concienzudamente”. Después de examinar los Clásicos del Taijiquan muchas veces, no los había entendido, hasta que recibí las instrucciones de mi profesor. Entonces yo lo realizaba teniendo un método particular. Sin la guía de las instrucciones orales, es imposible de entender. Parte de los Clásicos son como esto. Realmente requieren el secreto de la transmisión familiar. Los estudiantes tienen que inquirir en esto de manera que cojan “el punto” y no pierdan el equilibrio. Esto es crucial.

  1. USA 4 ONZAS PARA DESVIAR 1000 LIBRAS

La gente no cree que 4 onzas puedan desviar 1000 libras. Esto significa que puedes usar 4 onzas para contrarrestar 1000 libras, después de lo cual aplicar An. De tal manera guiar y empujar son dos cosas diferentes. Realmente no estás usando 4 onzas para empujar 1000 libas.
Debemos separar “contrarrestar”* y “empujar”. Entonces puedes explicar sus maravillosas funciones, por ejemplo, el búfalo de agua pesa 1000 libras, pero la cuerda a través de su nariz no es más que 4 onzas. Usar la cuerda “4 onzas” para contrarrestar 1000 libras del búfalo es precisamente la técnica de guiar. Puedes guiar como quieras, pero el búfalo no puede hacer lo que desea porque está contrarrestado por su nariz. Si fuera guiado por los cuernos o la pierna, no funcionaría. Por lo tanto, guiar al ponente es un método particular. Para el búfalo puedes usar una cuerda “4 onzas” para guiarlo. Sin embargo, si fuera un caballo de piedra de 1000 libras ¿podrías hacerlo?. No. Esta es la diferencia entre lo vivo y lo inerte. Los humanos tienen espíritu.
Cuando usan 1000 libras para atacar, tiene una dirección. Si el ataque es recto, yo uso 4 onzas para guiar el final de su mano. Giro su tendencia y cambio la dirección a la diagonal. Esto es un ejemplo de guiar. Después su fuerza se disipa, y le empujo. No será uno quien sea lanzado. Sólo son necesarias 4 onzas de fuerza para guiar. La fuerza del empuje entonces depende de mí. La fuerza de guiar no debería ser excesiva o el otro la intuiría y se podría mover y escapar. En el momento en que puedo usar la fuerza guía cambio su dirección y le ataco. Si él detecta mi guía guardará su fuerza y no avanzará. Cuando él recoge la fuerza, su tendencia es retirarse. Seguir su retirada, sacrificar el guiar y descargar sobre él. Entonces no será uno quien caiga. Eso es el contraataque.

Lo expuesto fue la instrucción oral de mi maestro y no me he arriesgado a mantenerlo para mí. Deseo propagar y contribuir con ello a todos los amigos del Taijiquan.
* N.T.compensar

Del libro” Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan” de Cheng Man Ching.
Trd. Al inglés por Ben Lo y Martin Inn.
Trd. Al español Javier Mesa. (2001)

Los puntos esenciales del taijiquan del profesor Yang.


LOS PUNTOS ESENCIALES DEl TAIJIQUAN DEL PROFESOR YANG.


  1. Cuando el profesor Yang enseñaba la forma o el empuje a sus alumnos decía; “en la práctica del tai chi chuan, no muevas las manos por ellas mismas, si mueves las manos no es tai chi chuan”. Para enfatizar este punto citaría la autoridad: “cuando el viejo maestro Chien-hou enseñaba siempre citaba los Clásicos: “los pies, piernas y cintura tienen que actuar simultáneamente juntas.” También citaba la línea, “es enraizado en el pie, liberado a través de las piernas, controlado por la cintura y manifestado a través de los dedos” lo que significa que las manos solo tienen que seguir y no moverse por si mismas. Desde esto se puede apreciar que el comienzo y el final de los movimientos no pueden estar separados. Más sobre esto, en el comienzo de la Exposición del discernimiento en las Trece posturas se dice, “el hsin moviliza el chi, el chi moviliza al cuerpo”. Esto también se evidencia en que las manos no se tienen que mover independientemente. Tai chi chuan es tai chi chuan porque lo interno y lo externo llegan a estar unidos como uno. Cualquier discusión de tai chi chuan no acordes con estos principios caen más allá de mi dominio.
  2. Hunde los hombros, deja caer los codos y asienta la muñeca”. Esto significa que los hombros nunca deberían estar encogidos ni colapsados. Los codos no deberían estar elevados ni presionados. Si se comportan naturalmente, automáticamente se hundirán. “Asentar la muñeca” es lo más difícil de las tres cosas, requiere que las venas y los tendones no aparezcan en el dorso de la mano para que sea correcto. Esto tradicionalmente es llamado “mano de bella dama”. Los dedos no tienen que estar ni cerrados ni abiertos, ni doblados ni derechos. Uno busca lo abierto desde lo cerrado y lo derecho desde lo curvo. El chi tiene que pasar a través del punto lao kung (pericardio 8) en la palma antes de que busque la punta de los dedos.
  3. Hundir el pecho y elevar la espalda”. Hundir el pecho significa que no deberías ni estirar ni ahuecar el pecho. Solo relajarlo es correcto. Elevar la espalda es difícil de explicar ( lo alto de la espalda se redondea un poco a causa colgar el pecho y los pectorales). Significa que el chi circula a través de las “tres puertas”.
  4. Hundir el chi en el tantien”. El tantien está en el abdomen 1,3 pulgadas por debajo del ombligo (jen 6). Por delante está el ombligo y por detrás el mingmen (puerta de la vida) localizado en la espalda (1/3 de la columna). Hundir el chi es que el chi se acumulará en el tantien, pero no rellenar el abdomen. ¡Ser cuidadosos!
  5. Fácilmente el chin busca lo alto de la cabeza”. La cabeza no debería inclinarse en ninguna dirección, ni adelante ni atrás, izquierda o derecha. Debería estar suspendida por mantener el coxis vertical así que el shen (espíritu) pueda buscar lo alto de la cabeza (niwan).
  6. Rodillas. En la postura comienzo o cuando estamos de pie naturalmente, no bloquees las rodillas. En posturas tales como “cepillar la rodilla” o “látigo simple” la rodilla no debería ir más allá de los dedos del pie. El empeine debería ser suave como el algodón y el “pozo burbujeante” (yungchuan) relajado y hundido en el suelo.
Estos seis puntos son tan importantes que los he seleccionado y puestos al principio de manera que los estudiantes puedan poner mayor atención sobre ellos.

Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan – Cheng Man Ching. Trd. Ben Lo y Martin Inn.
Trd. Al español de Javier Mesa. (2001)

Los diez puntos importantes del taijiquan. Yang Cheng Fu.

LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAICHI CHUAN


Instrucciones orales de Yangdengfu recordadas por Chenweiming en Tai chi chuan shu.(1925)
Yang Family Secret transmissions. Douglas Wile (1983)
Trd. Javier Mesa .(2000)

  1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible 
    "La energía en lo alto de la cabeza" significa que la cabeza debe ser llevada erecta de manera que el espíritu (shen) pueda alcanzar el punto más elevado. No debería ser usada la fuerza. Si se usa la fuerza entonces el cuello estará rígido y perturbará la circulación de la sangre y del Qi. Debería de haber un sentimiento de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza el espíritu no puede elevarse.
  1. Hundir el pecho y elevar la espalda 
    “ Hundir el pecho” significa que hay que retirarlo ligeramente hacia el interior, para que el qi se hunda en el dantian. Hay que evitar absolutamente expandir el pecho, por hacer esto el qi se mantendrá en el pecho, resultando pesadez en la parte superior del cuerpo. Esto tiende a causar que las plantas estén “flotando”. “Elevar la espalda” significa que el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza brotará de la espalda y uno puede derrotar a cualquier enemigo.
  1. Relajar la cintura 
    La cintura es la gobernadora del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces los pies tendrán fuerza y nuestra base será estable. Los cambios de "lleno" y "vacío" se efectúan a partir de los giros de cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital. Si tenemos falta de fuerza, tenemos que buscar la causa en la cintura.

  1. Distinguir "lleno" y "vacío". 
    En el Taijiquan, el primer principio es distinguir "lleno" y "vacío". Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está llena y la izquierda vacía. Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda esta llena y la derecha vacía. Solo después de distinguir lleno y vacío nuestros movimientos serán ligeros, ágiles y fuertes. En caso contrario, los pasos serán pesados y rígidos. El cuerpo estará inestable y será fácilmente desequilibrado.

  1. Hunde los hombros, deja caer los codos 
    “Hundir los hombros” significa que tienen que estar relajados y colgar hacia abajo. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, entonces el qi se eleva con ellos y la totalidad del cuerpo estará sin fuerza.” Dejar caer los codos” significa que están relajados y caídos. Si los codos son tirados hacía arriba, entonces los hombros no se pueden hundir. No seremos capaces de empujar a nuestros oponentes muy lejos y estaremos cometiendo el error de romper la energía (discontinúa) como en los sistemas externos.
  1. Usa la mente y no la fuerza. 
    Esto estaba en el “ Tratado sobre el Taiji quan” y significa que tenemos que confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza que crea bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y restringe nuestra libertad, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se maravillan como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como canales (de agua) en la tierra. Cuando los canales están abiertos entonces el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos entonces el qi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles, entonces si nos tiraran de un pelo todo el cuerpo sería sacudido. En el otro caso, no usamos la fuerza si no la mente, entonces donde la mente va el qi fluirá. De esta manera si el qi fuye sin obstrucciones, diariamente penetra y transita por todo el cuerpo sin interrupción y después de largo tiempo de práctica habremos adquirido la verdadera fuerza interna. Esto es lo que significa "solo de la mayor suavidad proviene la mayor dureza" del “Tratado sobre Taijiquan”. Los brazos de esos quienes han llegado a la maestría en el Taijiquan son como acero oculto en algodón y son extremadamente pesados. Cuando esos que practican sistemas externos están usando la fuerza es solo aparente, cuando no están usando fuerza son ligeros y flotan. Es obvio que su fuerza es externa y un tipo de energía superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy fácil de manipular y no es digna de elogio.

  1. Integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. 
    Esto es lo que en el “Tratado de Taijiquan” significa “La raíz está en los pies, brota a través de las piernas, controlado por la cintura y expresado en las manos”. Desde los pies a las piernas y a la cintura tiene que haber un continúo circuito de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espírutu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces esto puede ser llamado “integrar lo superior y lo inferior del cuerpo”. Habría desorden aunque solo una parte no estuviera sincronizada.
  1. Unir lo interior y lo exterior 
    Lo que entrena el Taijiquan es el espíritu. Por ello se dice,” El espíritu es el guía y el cuerpo es guiado” si elevamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Lo que entendemos por abrir no se limita solo a las manos o los pies, si no que tenemos que tener la idea de abrir también la mente. El significado de cerrar no se limita solo a las manos o los pies, si no que debemos tener esa idea en la mente. Cuando lo interno y lo externo es unificado como un solo qi entonces no hay interrupción en ninguna parte.

  1. Continuidad sin interrupción 
    La fuerza de los que practican los sistemas externos es torpe. Por lo que podemos ver el principio y el final, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan utilizamos la mente y no la fuerza. Desde el principio al final todo está ligado sin interrupción. Cada cosa es completa y continúa, circular e interminable. Esto es a lo que los Clásicos se refieren como “ igual que un gran río fluyendo si fin” o “ moviendo la energía como devanar la seda del capullo”. Todo esto expresa la idea de unidad como un solo qi.
  1. Busca la quietud dentro del movimiento 
    Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio están invariablemente sin aliento. El Taijiquan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, mejor lo lento. Cuando uno practica despacio la respiración llega a ser lenta y larga, el qi puede hundirse en el dantian y se evitan de manera natural los perjudiciales efectos de un pulso elevado. Los estudiantes que consideren esto cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de esto.














martes, 1 de marzo de 2011

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

El Oso Constante.

“EL OSO CONSTANTE” (extracto del libro Master of 5 excellences – Zhengmaqing) (otoño 2005) trad. Javier Mesa


El ejercicio conocido como “El oso constante” fue desarrollado a partir de el Juego de los 5 Animales, un ejercicio Daoista que decía curar la enfermedad y que fortalecía el cuerpo.
El profesor Zhengmanqing (Cheng Man Ching) intentó refinar el ejercicio de los 5 Animales comparando varias posturas en taiji con sus correspondientes a las imágenes de los animales. En “el oso constante”, Zheng define a este animal sobre el cual todos los demás están basados.
Hay una historia interesante respecto a esto. Una vez el profesor Zheng invitó al Sr. Liu Hsi-Heng a su casa cerca de Taipei. Cuando el Sr. Liu llegó pudo ver a Zheng haciendo el ejercicio del “oso” mientras editaba uno de sus manuscritos. Zheng dijo: “Este simple movimiento es taiji, no hay nada más que esto”.
La importancia de este movimiento no debería de ser subestimada. Este simple movimiento conecta y permite cada postura, la cuerda sobre la cual todos están insertados.
Sólo a través de la práctica de este constante principio, puede ocurrir infinitas transformaciones.
El mismo Zheng dijo:”El Oso Constante combina los 5 animales y el Taiji en un solo movimiento, búscalo y lo recibirás, desatiéndelo y lo perderás”.
Hay 3 puntos principales e importantes en la práctica del ejercicio del Oso:
1º - El ejercicio presenta el constante balanceo de la cadera, de acá para allá, izda y dcha. Debería ser practicado 30 minutos después del desayuno. Para los débiles, deberían empezar por 200 ó 300 balanceos y cada 5 ó 7 días sumar unos 5 ó 10 balanceos. Siempre incrementar nunca restar el número. Esforzarse para un progreso gradual. Incrementar los movimientos hasta completar un tiempo de entre 10 ó 15 minutos y mantener un humor agradable.
2º - Cuando practiques no dejes colgar la cabeza, tienes que combinarlo con el ejercicio llamado “mirar como un búho” (es decir la cabeza suspendida desde lo alto) como cuando miras directamente al frente. La cabeza no se debería de mover de manera independiente, se mueve alineada con el ombligo. En taiji esto es llamado “la energía sensible y ligera es elevada a lo alto de la cabeza”, y “manteniendo el Wei-lu centrado y derecho” (es decir hundido) de manera que el espíritu alcance lo alto de la cabeza”.
3º - Como en taiji, distinguir claramente entre lleno y vacío, tal y como se expresa “pesado como una montaña y ligero como una pluma”. Cuando giras a la izquierda, tu peso debe estar totalmente en tu pierna izda, siendo pesado como una montaña. Haz lo mismo cuando balancees a la dcha.
Cuando practiques asegúrate de mantener tu mente y tu qi en el dantien, y también de que las plantas de los pies estén bien en contacto con el suelo.

viernes, 11 de febrero de 2011

SALUD INTEGRAL.
Por Javier Mesa. (2003)

Cuando el cuerpo está sano es posible aplicar el arte naturalmente. El taijiquan es una forma de arte marcial y las artes marciales son funcionales. No se puede separar el arte de sus aplicaciones. El taijiquan tiene dos aplicaciones fundamentales: una es la de promover una buena salud y la otra es la de arte marcial. Las dos son igualmente importantes y una no puede ser separada de la otra.
Influenciados por los medios y determinados libros siempre nos asustamos cuando se habla o se nombra auto-defensa, arte marcial o asuntos similares.
Estoy de acuerdo con ello. El taijiquan es un arte para la salud.
En otras artes marciales el objetivo es pegar patadas, dar puñetazos, derribar, estrangular al oponente etc. En cambio en el taijiquan el primer objetivo es estar song(relajación con intención), sobre todo en el estilo Cheng Man Ching.
La relajación ayuda al cuerpo a repeler la enfermedad, ayuda al qi y a la sangre a fluir uniformemente, armoniza los tendones y los vasos, equilibra los cinco órganos internos y abre los Tres Calentadores- ¿cómo podría la enfermedad entrar en su cuerpo?. Los antiguos decían que el mejor médico cura lo que todavía no ha enfermado, y el taiji es la fina medicina del mejor doctor.(Cheng Man Ching Master of 5 Excellences).
Así que olvidémonos, si podemos, del aspecto funcional del arte y centrémonos en la relajación y la salud.
Asistiendo a las clases el profesor/a siempre suele hacer hincapié en dos cosas, postura correcta y relajación. Desoyendo estos importantísimos consejos intentamos relajarnos en posturas a nuestro sabio entender más cómodas pero alejadas en todo caso de las advertencias de los clásicos, de la forma y del estilo que trabajamos. Si esto es lo que queremos o lo que pretendemos hacer no necesitamos perder el tiempo del profesor, compañeros y el propio asistiendo a clases de taiji; nos serviría con tumbarnos en un sillón y usar otro tipo de relajación.
Así que ya tenemos dos cosas postura correcta y relajación, olvidándonos eso sí de la parte funcional.
Veamos pues como el arte mejora o preserva nuestra salud. Realizando, por ejemplo, la forma (presionar, empujar, etc.) nuestras rodillas pueden sobrepasar la vertical que marca la línea de los dedos del pie de la pierna adelantada. Esto está fuera de la postura correcta, y se pueden hacer lecturas como exceso de energía, o que nuestros ligamentos se pueden lesionar o que si alguien con un poco de mala suerte en un momento nos quisiera golpear o empujar perderíamos nuestro equilibrio y seríamos dañados. También nuestras manos pueden sobre pasar esa vertical, con lo que algún bromista pudiera hacernos pasar un mal rato intentando manipular nuestros brazos de una manera poco agradable, con lo que tendríamos que recurrir a la fuerza bruta dejando de lado el taiji. Por lo tanto el taiji es para la salud.
También en posturas como el Látigo Simple o golpe con el puño estiramos el brazo en exceso o en defecto. Alguien podría ver ahí su oportunidad para hacernos una luxación, por ejemplo, y esto no debe de ser muy bueno para la salud. Como es mejor no dar oportunidades a nadie con semejantes intenciones: postura correcta; de nuevo el taiji es para la salud.
Con armas esto ya es más peligroso. Si estamos con un arma en las manos primero debemos de tener mayor conciencia, si cabe, de la postura y por descontado del arma ya sea de madera, metal o plástico. Si por ejemplo, con el dao (sable) o con jian (espada) no estamos atentos de por donde “eso” tiene el corte y jugamos con ellas sin ningún tipo de pudor; ¿qué sería de nosotros si un buen día el maestro o el profesor nos pone entre las manos un arma afilada? Nos dañaríamos a nosotros mismos o peor aún a nuestros compañeros. ¿Cómo podríamos proteger la salud si no sabemos sostener una “herramienta” en las manos? Sin ninguna duda el taiji es para la salud. (Sin mencionar los trabajos por parejas con armas, menuda sangría).
De modo similar en los trabajos con compañeros tui shou y san shou. Todo va bien, nuestras cabezas mirando hacia abajo (dañando las cervicales), nuestro pecho hacia fuera (agarrotando nuestros hombros), apretado el estómago, nuestro culo bien hacia atrás (seguro que da como resultado una cintura fuerte), etc (todo esto se puede aplicar en cualquier ámbito del taiji). Y de pronto, además, ¡bang! Recibimos un empujón, bofetada o cualquier cosa, sin mala intención por descontado. ¿Eh, qué es esto? Nos quejaremos. Si estudiamos nuestra postura veremos que eso es lo que pasa por estar de cualquier manera. Nuevamente podemos ver que el taiji es para la salud.
De esta manera si nuestro cuerpo no está correctamente colocado no podremos estar song y si uno no está song puede ser dañado fácilmente. Si a esto le sumas la parte funcional del arte ¿qué más se puede pedir? Además de estar sanos podemos preservar la salud.
Si alguna vez por la razón que sea sentimos la necesidad de defendernos y asistimos a clases de taijiquan este nos servirá bien protegiendo nuestra salud o la de los nuestros no solo por sus beneficios terapéuticos si no porque es un arte funcional que lo hemos estudiado de manera global y correcta. Por esto el taiji es un arte para la salud, porque te permite en un momento determinado mantenerla a salvo y además es relajante.
Hay “profesores” que creyendo actualizar o modernizar el taiji, olvidan la tradición (porque suena a viejo, pero que si ha llegado hasta aquí habrá sido por algo o ¿no?) solo insisten en una parte del arte, la terapéutica. Pero como se puede pretender terapia en algo que no se comprende porque no se conoce lo funcional, que al fin y al cabo es para lo que el arte fue creado; como puedes conocer la postura correcta si no se sabe cual es la función de ella. Hay cosas que no se comprenden.
Todo esto es muy difícil de conseguir y conlleva muchos años de práctica y entrenamiento diligente, pero ¿qué importancia tiene esto? Solo tenemos que estar relajaditos, calmaditos y dejarlo ir. Así podremos conseguir esa salud y esa relajación tan ansiada; solo que no es gratis.
Realmente es un arte para la salud pero para la SALUD INTEGRAL, desde dentro y desde fuera (también hay agentes externos que pueden dañar la salud y no solo son bacterias y virus).
Todos los movimientos de la forma tienen beneficios para la salud- por ejemplo en Látigo Simple es un movimiento de apertura lo cual beneficia al corazón. No hay necesidad, sin embargo, de explorar esto en demasiado detalle, si estas haciendo la forma correctamente los beneficios para la salud seguirán.(Lau Kim Hong.”EL Guerrero Interior”)
Taijiquan: un ejercicio para la salud, un arte marcial y un método de relajación.
Por Javier Mesa. (Invierno 2006)

Hay dos escuelas principales de Chuantong Wushu las denominadas externas (originadas en el círculo de los Templos Budistas) caracterizadas por el dominio de la fuerza muscular, los movimientos rápidos y vigorosos y las escuelas internas (influenciadas por el taoísmo y originadas en la montaña Wu Dang) caracterizadas por el dominio de la fuerza interna (jing) y los movimientos suaves, relajados y fluidos.
Taijiquan (Tai-Chi Chuan), es una modalidad de gongfu (Kung-fü), Taiji significa Principio Último, Definitivo y Supremo; mientras que quan es puño o boxeo o defensa (si ánimo de ser puristas y dejando mejores interpretaciones a los lingüistas). Así que taijiquan se podría traducir por la aplicación del Principio Último y Supremo al boxeo o a la lucha o " Boxeo Definitivo y Supremo”.
En torno a esta disciplina existen muchas leyendas, las cuales le atribuyen un origen divino, esto debido a los beneficios físicos y psicológicos que aportan a sus practicantes.
El Taijiquan, es una disciplina de lucha, cuya génesis histórica se remonta al siglo XVIII de nuestra era (si bien es verdad que se considera al monje daoista Zhangsanfeng como fundador mitológico del arte allá por el siglo XIII), en el poblado de Chenjiaguo provincia de Henan en China, considerándose como su fundador a Chen Wan Ting. Con el paso de los siglos, el Taijiquan se diversifica en 5 escuelas principales, (aunque hoy en día hay muchos y muy diversos estilos con mayor o menor tradición) con características propias (Chen, Yang, Wu, Sun y Hao). La fama de la cual goza el Taijiquan es debido a que de este estilo marcial se han formado algunos de los más destacados peleadores chinos de gongfu de las pasadas tres centurias.
El Taijiquan además de ser un arte marcial, es una gimnasia para preservar y restablecer la salud. Esta faceta ha sido fuertemente fomentada y difundida el gobierno de la República Popular, el gobierno socialista ha dado un fuerte apoyo a diferentes actividades tradicionales, entre ellas al gongfu (no sin varias transformaciones, adaptaciones, regularizaciones o como se quiera llamarlas). El Taijiquan como una rama del gongfu ha experimentado un avance sin precedentes, llegando a difundirse y popularizarse en todo el mundo, ya sea como sistema de defensa personal, deporte o como medio de prevención de enfermedades y específicamente como una actividad que coadyuda a la conservación de la salud. Tiene la cualidad de fortalecer y preservarla salud, gracias a sus movimientos suaves y armoniosos, combinados con la respiración profunda y el estado de concentración de la mente.
Es muy recomendado para las personas que sufren de problemas del sistema nervioso, circulatorio, digestivo y algunos tipos de cáncer.
El programa de estudio de Zhong Ding consta de: Posturas básicas, formas de manos libres o vacías, formas con armas y ejercicios de parejas (tuishou; dalu; sanshou, etc).
Combinando las legendarias técnicas tradicionales del antiguo arte del gongfu, con la enseñanza moderna, toda una tradición de excelencia, atención personalizada y profesionalismo, lo que confieren a nuestra escuela un excelente lugar para iniciarse en las artes chinas y su posterior desarrollo.
Esto hace del entrenamiento en nuestra escuela, una de las mejores experiencias.
El taijiquan trabaja el cuerpo, la mente y el espíritu.
El taijiquan mejora y fortalece el cuerpo; a través de una buena postura.
El taijiquan mejora la salud; a través de una buena postura.
El taijiquan mejora favorece la relajación; a través de una buena postura y la correcta actitud mental.
El taijiquan mejora la mente, a través de mantener la correcta postura, la correcta actitud mental y la concentración (en la postura correcta).
El taijiquan mejora el espíritu, porque te obliga a mantener la mente en lo que estás haciendo en ese preciso instante, a través de la postura correcta y la correcta actitud mental.
Destaca entre otras técnicas por el desarrollo de la suavidad sobre la fuerza. Basado en el trabajo de la energía interna más que en la fortaleza muscular.
En el taijiquan los movimientos se realizan de manera suave, lenta, relajada, continua y circular. Esto permite en todo momento tener conciencia del estado estructural de nuestro cuerpo lo que permite (en la postura correcta) el aumento y evolución de nuestra energía interior.
El símbolo del Taiji es el yin-yang. Esta interacción es constante durante la práctica y que continuamente se está alternando entre lleno-vacío, compresión-expansión, dentro-fuera, etc...y la no lucha contra el oponente, sino ceder y adaptarse a sus movimientos buscando su neutralización y su desequilibrio.
El alineamiento de la columna y la estructura del resto del cuerpo acompañando a esta, así como la actitud mental requerida y los movimientos de la práctica, realizan a nivel interno un suave y estimulante masaje sobre los órganos internos lo cuál se transforma en un profundo estado de relajación y un fortalecimiento del sistema. Esto contribuye a un mejor estado de salud y una revitalización del cuerpo tanto a nivel externo como interno.
Al ser un arte de gran antigüedad le confiere una gran ventaja ya que han estado sometidas a prueba durante varios siglos. Por este motivo está demostrada su validez como sistema de defensa y como un ejercicio muy beneficioso para la salud. Sus métodos son seguros, respetan el cuerpo y son aptos para todas las personas.
En los clásicos del taijiquan está escrito:”Cuando las vértebras más bajas estén completamente erguidas, el espíritu de la vitalidad alcanza la parte alta de la cabeza. Cuando la parte alta de la cabeza se siente como suspendida desde arriba todo el cuerpo se sentirá ligero y ágil”. Esta es una de las mejores maneras de fortalecer la columna y el cerebro. Una columna fuerte y bien estructurada implica a todos los órganos internos, mejorando sus funciones y fortaleciéndolos. Esto por tanto compromete al estado general del cuerpo y de la mente a mantener una buena salud, a mejorar esta e incluso a curar o aliviar todo tipo de enfermedades.
El alineamiento de la columna junto con la correcta colocación del resto de las estructuras básicas corporales y los movimientos suaves, lentos y circulares del taijiquan actúan sobre los órganos internos dándoles un agradable masaje. Si además acompañamos esto con la actitud mental requerida, distendida y abierta, podemos conseguir un estupendo estado de relajación.
La intensidad del ejercicio está determinada por el ritmo interno del cuerpo, llámese respiración o concentración. Esto es suficiente (sin excesos) como estímulo a la circulación del qi en el cuerpo.
Así el sistema nervioso armoniza las cuatro extremidades con el tronco. Al enfatizar en la unidad corporal, engendra un estado de tranquilidad y así con una práctica constante se obtiene un efecto anti-estrés.
La suavidad y lentitud permite a las articulaciones ser ejercitadas sin presión y de esta manera son fortalecidas, lo cual ayuda a liberar sus acciones.
La respiración abdominal profunda, la acción de los pulmones ayuda a una mejor oxigenación del sistema, la sangre y la totalidad del cuerpo, eliminando además, de manera más efectiva las toxinas.
Las posturas afectan directamente a la glándula del timo, que está directamente relacionada con el sistema inmunológico. Esto se traduce en una mayor resistencia a las distintas afecciones y enfermedades.
Coger la energía del cielo, elevar el espíritu, tomar la energía de tierra, hundir el qi y el corazón-mente en el dantien; realizando esto durante largo tiempo como guía de tus actividades te ayudará a encontrar el camino correcto para tratar con la gente y contigo mismo. El odio, los celos, la ira, la depresión, la ansiedad poco a poco desaparecerán rechazando lo malo y aceptando lo bueno; el temperamento agresivo se irá calmando gradualmente.
El aspecto marcial del taijiquan proviene de poner en práctica todos sus principios más que de la ejecución de sus aplicaciones.
Este arte interno de origen Daoista está fundamentado en el desarrollo de la suavidad. El dicho “de una gran suavidad proviene una gran fuerza” es uno de los pilares de este arte que está basado en el trabajo y desenvolvimiento de la energía interna (jing) más que de la fuerza muscular (li)
Así, relajar, hundir, ceder, neutralizar, pegarse, adherirse, conectar y seguir son las consignas de la práctica de taijiquan, y deberían de estar contenidas en cualquier cosa.
Este aspecto interno es difícil de apreciar, obtener y comprender, y permanece oculto para quienes carecen de una adecuada formación. Es precisamente este aspecto interno el que se traduce en salud y bienestar. Por ello los estudiantes y practicantes de taijiquan y de qigong deberían también aprender a distinguir lo puro de lo adulterado, al igual que se hace con la comida o cualquier otra cosa.
“En el taijiquan uno se relaja para abrirse al fluir de qi que es la fuerza de la vida y lo que mueve al cosmos.”