lunes, 20 de agosto de 2012

Ejercicios para mejorar la vista y para mantenerse en forma.




Ejercicios para mejorar la vista. Ejercicios para mantenerse en forma.


¿Cómo funciona el QiGong?

Ejercicios para mantenerse en forma.

La espalda.

Insomnio

Disminuir la presión arterial.

Dolores de cabeza.

Prevenir y tratar los resfriados acompañados de fiebre y tos.

Combinar mente y cuerpo para cultivar el Qi.


El Qi Gong te da la oportunidad de aprender y experimentar un excelente ejercicio para la salud proveniente de China.
El Qi Gong son ejercicios para reforzar e incrementar el equilibrio natural y las energías vitales del cuerpo. Es practicado diariamente por millones de personas a lo largo de mundo, las cuales extraen grandes beneficios para su salud.

Ejercicios para los ojos. Yan Jing Cao, traducido como sistema de qigong para los ojos relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular, mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía, astigmatismo y vista cansada.


Está indicado para todas aquellas personas que fijan durante horas la mirada en libros o pantallas. Muchos de los trastornos se deben a la tensión y fijación de la mirada. El aumento de miopía ha sido espectacular en los últimos años, y se debe principalmente a la tendencia del trabajo intelectual en espacios cerrados, la tv y pantallas de ordenador, los móviles, etc.

La industria óptica que comprende tanto gafas como lentes de contacto mueve una importante cifra de negocio en la corrección de los defectos de visión, sin embargo no trata las causas que los generan. Llevar gafas o lentes de contacto no mejora la visión, solo ayuda a ver mejor, cosa que es muy diferente. De aquí el carácter regenerativo y preventivo de estos ejercicios.

Método
El sistema de qigong para los ojos está formado por:
. palmeo, relajación y parpadeo
. ejercicios para tonificar los músculos oculares
. ejercicios para tonificar los músculos de los párpados
. enfoque y acomodación
. automasaje tuina

El Qi Gong es, ciertamente, lo que más se aprecia de la Medicina China. Fue creado originalmente para mantenerse en buen estado de salud, y fue adaptado después como herramienta terapéutica con comprobada utilidad en ambos sentidos. A pesar de que la ciencia aún no ha podido determinar todos los misteriosos beneficios que nos aporta, sus primeros estudios han demostrado claramente que el Qi Gong regula el sistema nervioso central y el resto de los sistemas orgánicos, facilita un funcionamiento armonioso de los órganos y desarrolla una fuerza interior que nos capacita para crear resistencia contra las infecciones y para la acción.

En cuanto al sistema nervioso, el Qi Gong, contribuye a regular el equilibrio excitación / inhibición. Para aquellos que sufren de neurastenias, les ayuda a relajarse y a recuperar el ritmo de sueño. Con el incremento de la capacidad pulmonar, se aumenta la energía vital: si normalmente efectuamos entre 17/18 respiraciones por minuto, un experto practicante puede reducirlas a 2 o 3 sin llegar a la sofocación.

El Qi Gong influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón y existen diversos métodos para regular y corregir la presión arterial.

Asociados con otras técnicas terapéuticas, estos métodos sirven como tratamiento de la hipertensión y de la arteriosclerosis.

Los ejercicios de Qi Gong tienen también mucho efecto sobre el aparato digestivo, facilitando los movimientos gastrointestinales y la secreción de jugos gástricos, reforzando, por tanto, el sistema inmunológico. El Qi Gong acelera el metabolismo al estimular la secreción de las glándulas hormonales y nos ayuda en la regulación del peso y en la salud emocional.

Para los que practican profesiones curativas (médicos, acupuntores, osteópatas, masajistas, etc.), el Qi Gong les aporta una mayor sensibilidad.

En los últimos años, el Qi Gong ha sido el tema de múltiples investigaciones en China, Japón, Australia y Estados Unidos, tanto en hospitales, facultades de medicina como en laboratorios científicos, por lo cual sus aplicaciones terapéuticas son cada vez más precisas.

Las Aplicaciones del Qi Gong son de Carácter General y Preventivo

Para los niños:


-Aprender la concentración y el control del cuerpo.
- Mejorar y solucionar de problemas como enuresis, miopía y nerviosismo.
- Desarrollo corporal.

Para los adultos:


- Elasticidad.
- Relajar y controlar el estrés.
- Equilibrio psicosomático: sensación de bienestar.
- Mejorar la vitalidad.
- Prevenir de enfermedades.
- Reducir el tiempo de convalecencia.
- Mejorar numerosos estados patológicos.

Para las personas de edad avanzada:

- Conservar o recuperar la elasticidad.
- Mejorar la memoria.
- Incrementar la vitalidad.
- Mejorar la calidad del sueño.

Las aplicaciones del Qi Gong son de orden general y preventivo tanto para los niños, adultos o personas de edad avanzada, en sus necesidades y trastornos específicos. Es una práctica muy recomendable y complementaria a cualquier otro tratamiento o práctica corporal, porque acompaña la concentración y la respiración con formas eficaces de visualización, sonidos, etc ,.lo cual posibilita un rendimiento mayor en cualquier ámbito.

Aplicaciones del Qi Gong Médicas y terapéuticas

Sensibilización de las manos, que permite una mejor acción en acupuntura, masajes, osteopatía;

Aprendizaje de series terapéuticas para enfermos en los casos de : enfermedades cardiovasculares, insomnio, deficiencias oculares, diabetes, parálisis, enfermedades
degenerativas, deficiencia inmunitaria, asma, hipercolesterolemia;

Aplicaciones del Qi Gong en el Deporte

La aplicación dentro del deporte es múltiple. Un deportista que práctica Qi Gong, es capaz de controlar sus movimientos técnicos y puede visualizar más intensamente sus resultados. Se consigue en la práctica de determinados ejercicios específicos una resistencia especial en las pruebas de fondo o de resistencia (carreras de fondo, esquí de fondo tenis,.), o para los ejercicios de esfuerzo corto pero intenso (boxeo, juegos de equipo, jabalina,.)

Dentro de la tradición china, el Qi Gong es una práctica obligatoria para la evolución a altos niveles en los resultados de las artes marciales, tanto internas (Tai Ji Quan), como en las externas (Kung Fu).

Aplicaciones del Qi Gong en las Empresas

Puesto que el Qi Gong favorece el equilibrio físico y emocional, ayuda a un mayor rendimiento laboral. El ejemplo de las pausas regulares durante las horas de trabajo que dedican los trabajadores en las empresas japonesas y chinas es significativo. Los ejercicios que realizan no son más que ejercicios de Qi Gong. Su práctica regular, por lo menos una vez al día, diminuye el tiempo de sueño de una a tres horas por la noche, tiene efectos defatigantes inmediatos y produce una acción tonificante a largo plazo, aumentando la resistencia al esfuerzo físico e intelectual.


Aplicaciones del Qi Gong al Desarrollo Personal

El Qi Gong es un medio eficaz para modular la respuesta emocional y afrontar las situaciones de tensión psicoemocional, permitiendo una mejor comprensión y adecuación al medio y a la relación con los demás.

Estudios científicos realizados en China, tanto en niños como en adultos, demuestran la acción favorable del Qi Gong en la memoria, los esfuerzos intelectuales, la imaginación y la creatividad. Respirar y moverse armoniosamente mientras visualizamos y sentimos el Qi circulando por el interior del cuerpo al mismo tiempo que sentimos las relaciones energéticas con nuestro entorno, favorece y estimula las funciones del hemisferio derecho del cerebro, donde residen los aspectos analógicos e intuitivos.




En octubre comienzo del nuevo curso, infórmate, ven con nosotros y practica.

clases de formas: 


de mano vacía.


empuje de manos.


armas.


salud, diversión y aplicaciones marciales.


Enseñamos taiji, hacemos taiji, somos taiji.


Compañer@s de taichi. Además de los talleres también comenzamos con las clases, este año iremos un poco más allá, mejoraremos en estructura, flexibilidad, fortaleza y fluidez. Seremos más conscientes, estaremos más relajados y nos divertiremos en la práctica y también fuera de ella.

Sentaremos las bases para alcanzar los más altos niveles.


Tai Chi y Chi Kung
TaiJi y QiGong

Qigong; El Qi Gong son ejercicios para reforzar e incrementar el equilibrio natural y las energías vitales del cuerpo. El Qi Gong te da la oportunidad de aprender y experimentar un excelente ejercicio para la salud proveniente de China. El Qi Gong es, ciertamente, lo que más se aprecia de la Medicina China. Fue creado originalmente para mantenerse en buen estado de salud, y fue adaptado después como herramienta terapéutica con comprobada utilidad en ambos sentidos.
Es practicado diariamente por millones de personas a lo largo de mundo, las cuales extraen grandes beneficios para su salud.
Ejercicios para mantenerse en forma.
Estiramientos, automasajes, educación postural.
El qi gong promueve la relajación al mismo tiempo que ejercita el cuerpo haciéndolo más flexible y mejorando sus funciones. Mantiene en forma y protege de la tensión y el estrés cotidiano.
  • Flexibilidad y equilibrio.
  • Practica para la salud.
  • Relajación activa.








Ejercicios para los ojos. Yan Jing Cao, traducido como sistema de qigong para los ojos relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular, mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía, astigmatismo y vista cansada. Está indicado para todas aquellas personas que fijan durante horas la mirada en libros o pantallas. Muchos de los trastornos se deben a la tensión y fijación de la mirada. El aumento de miopía ha sido espectacular en los últimos años, y se debe principalmente a la tendencia del trabajo intelectual en espacios cerrados, la tv y pantallas de ordenador, los móviles, etc.
Prevención y recuperación de desordenes visuales.
Palmeos.
                               Acomodación.
                              Trabajo sobre la musculatura ocular.








Taichi; el tai chi es un arte marcial interno para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada. En tiempos más recientes, en ciertas escuelas se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual, que por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento). Posturas, bases, principios , Los Cinco Animales y el Pequeño TaiChi.






Practica taijiquan y qigong en una autentica escuela tradicional. Con métodos modernos. La interactuación de los cinco elementos, con las ocho energías, las transformaciones de yin y del yang.

Descubre la suavidad y la sutileza de las artes internas a traves de un profundo trabajo corporal y estructural.

La escuela internacional zhong dao (el camino del medio) desarrolla la enseñanza de artes para la salud y las artes marciales chinas desde 1988 por Asia, Europa y América.
Aprende:
  • Forma de mano vacia
  • Sable (dao)
  • Espada (jian)
  • Lanza (quian)
  • Abanico (sun)
  • Empuje de manos (tui shou)
  • Formas rápidas (san shou)
  • Acondicionamiento corporal
  • Competición
Participa en nuestras clases semanales, cursos y seminarios.
Asiste a los cursos de los maestros.

El taijiquan tai chi es un estilo de gongfu el cual trabaja y evoluciona sobre todos los aspectos físicos y mentales lo que permite al practicante lograr un gran nivel de autodesarrollo.
El taijiquan es un arte marcial. En el entrenamiento utiliza diversos métodos y conceptos que conviene conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. Se establece la relación práctica / estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del taijiquan. En esta unidad, el estudio juega el papel yin y la práctica el yang.

Fortalece la salud de una manera integral, los movimientos relajados implica que todo el cuerpo tonifique el sistema circulatorio, muscular y oseo, los órganos internos se benefician del masaje debido al trabajo interno, incrementando la energía y la sensación de bienestar.
Favorece la socialización ya que interactúas con otras personas fortaleciendo las relaciones personales.


¿ qué sacas de beneficio?

Con la practica regular y asidua por medio de la atención del cuidado y de la repetición de los ejercicios vas incorporando el movimiento y la actitud al subconsciente. La actitud positiva y calmada te proporciona salud y tranquilidad y con la practica un excelente método de defensa personal. Esto y mucho, mucho más.

Info: taijinatural@gmail.com

636 327 965  //  616 020 042


domingo, 6 de mayo de 2012

Stage de tai chi. 9º campus de taiji con el Maestro John Higginson.


9º campus de taijiquan y qigong,
Meditación y práctica marcial
Escuela internacional zhong dao

30 de Junio al 8 de Julio 2012.    

Taijiquan, qigong y meditación con el Maestro John Higginson

año consecutivo que realizamos este encuentro de verano en el que nos juntamos para entrenar y compartir experiencias y para perfeccionar y aprender cosas nuevas (formas, métodos de entrenamiento y practica y un largo etc.)

9 noches-10 días de práctica.

Encuentro y talleres (programa):
7.30 – Meditación y práctica de Qigong. (Todos los días)
9.00 -  Desayuno.
Sábado 30 de Junio. Forma de mano vacía y empuje de manos.
Domingo 1 de julio: Forma de lanza.
Lu: Forma de mano vacía y empuje de manos.
Ma: Forma de mano vacía y sable.
Mi: Forma de mano vacía y empuje de manos.
Ju: Forma de mano vacía y espada.
Vi: Forma de mano vacía y lanza.
Sábado 7 de julio: Sanshou.
Domingo 8 de julio: Forma de lanza.

Horarios.
Fin de semana. Sábados en horario de 10.00 – 14.00 y 16.30 – 19.30h
                          Domingo 10.00 – 14.00h.

Las comidas a las 14.00h.

De lunes a viernes: 10.00 – 14.00h (las tardes están dedicadas a clases privadas/tutorías; consultar precios)
Las tutorías están incluidas en el precio para los instructores de la escuela.


Aportaciones.
En media pensión.

Campus completo. 700€

Fin de semana. 192€

Otras opciones consultar.



Debido a la organización del programa para el alojamiento en esas fechas la fecha límite para las inscripciones han de realizarse con anterioridad al 1 de junio de 2012, ya que nos exigen esa fecha como tope para poder asegurarnos el alojamiento.







 Existe la posibilidad de habitaciones dobles o individuales pero has de consultarnos ya que estos precios son para habitaciones compartidas por 4, 6 u 8 participantes.

Condiciones:
·        La señal no es reembolsable (100€) en el caso en que el participante decidiera no asistir al curso o cancelar su reserva.
·        Si la organización cancelara el curso las reservas o las cantidades aportadas serán devueltas sin coste y lo más pronto posible.
·        Si no se inscribieran un número mínimo de personas antes del 1.6.2012 la organización se reserva las posibilidades de:
Cancelar el evento; cambiar el lugar para las actividades, elevar el precio ofertando las mismas horas; mantener el precio y rebajar las horas lectivas (previa consulta a los asistentes).
·        El haber efectuado la reserva o el pago total del curso/taller/seminario confirma el entendimiento y la aceptación de estas condiciones.
·        Puedes efectuar el pago del total antes del 20 de Junio (preferiblemente de manera directa a tú profesora)
·        No se hacen devoluciones de reservas o pre-reservas. La reserva sólo se considera confirmada una vez pagada la cantidad total. Quien pague todo de una vez tiene confirmada la reserva automáticamente.
·        La lista de participantes se confecciona por orden de ingreso de reserva en nuestra cuenta bancaria.
·        Si una persona que haya hecho una reserva o tiene confirmada una reserva y decide cancelarla por cualquier motivo, puede traspasarla a otra persona de su elección. No se hacen devoluciones ni se puede canjear los importes pagados por otros cursos.
·        No se hacen devoluciones por no presentarse al curso.
·          No se enviarán notificaciones ni confirmaciones de reservas. Sólo en el caso de estar todas las plazas cubiertas o si por cualquier motivo se cancelase un curso, se informará por teléfono o por correo electrónico. En ese caso se devolverán todos los depósitos realizados sin demora ni coste alguno para el interesado.
·         La organización no se hace cargo ni se responsabiliza por la perdida de objetos ni por daños de ningún tipo a personas u objetos.
·        La organización se reserva el derecho de admisión. No se permite asistir como espectador. No se permite grabar con video ni hacer fotos, a excepción de la foto de grupo al final del curso; o permiso del ponente/es o de la organización.
·         Los precios de los cursos tienen validez en reservas hechas hasta las fechas arriba indicadas. Todas las reservas hechas después llevaran una recarga adicional (sólo taller- fin de semana 150€ // diario 55€).
·        Enviar un correo de confirmación a taijinatural@gmail.com

·        Lugar Avín. Onis. Principado de Asturias. Casa de la Montaña.

·        Aportaciones  Bien directamente a tú profesor o bien en el número de cuenta.

Asociación Asturiana de Taijiquan,  banco Santander 0049 4326 08 219 0002959 Nombre y apellidos, más el concepto 9º campus de tjq.

·        Info: taijinatural@gmail.com    636 327 965 Javier Mesa

                                       artesano-taijiantural.blogspot.com    
                                        @taijinatural en twitter
                                       Javier Mesa en Facebook   



·        Colaboran:
 Arte sano – taijinatural.
 Asociación Asturiana de Taijiquan, Qigong y Artes Marciales Chinas Tradicionales.
Club deportivo Zhong Ding.
Casa de la Montaña.

¿Por qué tanta forma? El conocimiento, la práctica y el estudio de la forma es fundamental en el desarrollo del arte. La forma es como una enciclopedia en lo que todo está. Hemos de buscar y de encontrar la relación entre todas las demás cosas, armas, qigogn, neigong etc, y relacionarlas y descubrirlas en la forma de mano vacía. La forma lo engolba todo, no sólo el desarrollo de "song" y "chen" sino la estructura, el trabajo de las piernas, los desplazamientos, el qigong, y un largo etc. Es, sin duda ninguna, el espejo en el que hay que mirarse, descubrir los puntos a mejorar en las armas, por ejemplo, y lo aprendido en ellas reflejarlo en incluirlo en ella. Es la piedra de toque.
¿Por qué las armas? Primero por que estas enfatizan en determinados aspectos, por ejemplo el sable incide en el trabajo de las piernas, ya que sus posturas son algo más largas que la forma de mano vacía, y en el amplio movimiento de la cadera. La espada presta más atención a la movilidad de los pies, a la agilidad. De esta manera podemos ir entramando los diferentes aspectos del arte.
Las formas de armas, y el empuje de manos forman el triángulo sobre el que el taiji está basado, durante el trabajo de estos diez días, tenemos a oportunidad de ver y aprender a relacionar directamente  los distintos lados o ángulos del triángulo y ver muy de cerca la relación que entre todo ello existe. 
Esperamos que disfrutéis. 
                                                                   

domingo, 22 de enero de 2012

Taller de BaDuanJin. Las 8 Piezas del Brocado de Seda.

 

 ¿Qué es el Qi-Gong? ( Chi - Kung )


El Qigong es una disciplina china usada para la protección de la salud, posee una historia de 5,000 años. Se demostró que el Qigong tiene particulares y sobresalientes efectos en el tratamiento de enfermedades crónicas y difíciles.
Hablando de un modo general, el Qigong se divide en dos tipos. Uno es el tipo tranquilo, que implica practicar el Qigong de pie, sentado o acostado usando técnicas especiales de respiración, por el cual el practicante aprende a concentrar su mente. El otro es el tipo móvil, en su práctica se emplean movimientos y masaje, mientras mantiene un equilibrio proporcional entre mente y movimiento, la energía y la fuerza. Internamente el Qigong ayuda al practicante a vigorizar el cuerpo, el espíritu, la energía y la mente.

Externamente, puede reforzar los tendones, los huesos y la piel. Por lo tanto, la práctica del Qigong puede regular la función del cerebro, promover la función de los sistemas circulatorio y digestivo y otros sistemas, y poner en juego la fuerza latente de las células. Para obtener óptimos resultados, se debe practicar el Qigong constantemente y con perseverancia, se reforzará el cuerpo y la resistencia contra las enfermedades aumentará; algunas enfermedades se curarán y así la vida se prolongará.
Además incluimos automasajes, ZhanZhuang (encontrando una buena postura, meditación de pie) y la forma del Dragón Volados de 18 posturas.



  Es el segundo de una serie de tres talleres, en los que aprenderemos las posturas y sus variantes, las diversas respiraciones y las meditaciones o las concentraciones a realizar durante el ejercicio.


  Baduanjin Qigong.(I)


  Las 8 piezas del brocado de seda.

1. Estimular las funciones sexuales.
2. Aumentar las hormonas, la flexibilidad, la vitalidad, la fuerza y la vitalidad.
3. Maximizar la circulación por los canales sanguíneos.
4. Fomentar el equilibrio de YIN (energía terrenal) y el YANG (energía celestial)
5. Reducir el peso corporal.
6. Preserva las funciones de los órganos en buen estado.
7. Mantener la humedad y la suavidad de la piel.
8. Lograr una más amplia expectativa de vida.

Fecha: 24 de Marzo de 2012.
Lugar: C/ Escuela de Capataces, 18. Mieres del Camino. Asturias.
Horario: 10.00 – 14.00h
Aportación:40€ ( 30€ si habías asistido al primer taller)
Profesor: Javier Mesa.

Info y reservas: 636 327 965  www.artesano-taijinatural.blogspot.com

ZhongDao Health & Martial Arts. Asoc.Asturiana de Taijiquan, Qigong y Artes Marciales Chinas.

viernes, 20 de enero de 2012

El Progreso en el Taijiquan

EL PROGRESO EN TAIJI QUAN por Pedro Torrecillas.


El Taiji Quan, igual que cualquier disciplina, tiene un proceso de aprendizaje que va desde cero hasta la maestría, con una escala de progreso que partiendo de lo más simple conduce a lo más complicado.
Si se nos permite el símil sería como el aprendizaje de una lengua. Imaginemos el castellano, primero tendríamos que aprender los rasgos fonéticos y fonológicos, es decir los sonidos articulados, estableciendo los rasgos distintivos entre fonemas vocálicos y consonánticos. Después las combinaciones de fonemas para formar grupos silábicos y su frecuencia en la lengua castellana para, pasando por la entonación, introducirnos en las partes de la oración: el nombre, el pronombre , el verbo, el adverbio....etc. Después se estudiaría la sintaxis, con la distinción entre oración y frase para expresar conceptos y, finalmente, plantear el lenguaje como un conjunto finito de mecanismos capaz de crear un conjunto infinito de mensajes.
Todo este proceso exige una adquisición escalonada de conocimientos cuya acumulación nos va introduciendo en fases cada vez más complejas de la disciplina y a su vez presupone que necesariamente hay que asentar y pasar por todas y cada una de las etapas siguiendo las reglas que estipula la metodología del aprendizaje.
El Taiji Quan, en cualquiera de sus escuelas, es una disciplina que tiene una rica metodología de aprendizaje.
Aunque en un principio el aprendizaje del Taiji Quan (y el resto de las artes marciales) permanecía hermético dentro del clan familiar o de relativos, que lo consideraba como un privilegio y un patrimonio. En esa época tenía una finalidad eminentemente marcial, ya que eran épocas convulsas, y el conocimiento marcial se consideraba una herramienta de supervivencia, pensemos que en ese contexto cuando dos personas peleaban la que ganaba vivía y, generalmente, la que perdía moría.
Con el paso del tiempo, el cambio de mentalidad y la aparición de las armas de fuego se fue abriendo y extendiendo su uso. Además, al constatar la ciencia médica que la práctica correcta del Taiji Quan tenía propiedades terapéuticas se amplió todavía más su campo de utilización como prevención y mantenimiento de la salud.
Volviendo a la metodología de aprendizaje, y siguiendo con el ejemplo de la lengua, si una persona no tiene bien asentado el conocimiento de las vocales y las consonantes y su discriminación entre sordas y sonoras, labiales y linguales, palatales y guturales....etc. la sílabas que forme con esos fonemas serán incorrectas, desde el punto de vista de la coherencia lingüística. Por tanto las construcciones gramaticales también serán incorrectas, así como las frases que construya. Podrá ser entendido por un oyente de esa lengua, pero no la dominará y estará limitado en cuanto a la expresión. Hablará, pero hablará mal.
De la misma manera, aunque el Taiji Quan si se practica de forma relajada no es contraproducente, su máximo beneficio tanto a nivel terapéutico como marcial, solo se produce cuando se practica de forma correcta, o sea de acuerdo con las normas que estipula cada escuela o variante.
En occidente los valores que nos inculca la sociedad de consumo en la que vivimos hacen que persigamos la máxima gratificación con el menor esfuerzo. Por eso es bastante corriente ver a practicantes que, debido al ansia poseer y acumular conocimientos de manera rápida y con poca dedicación, centran todo su interés en el aprendizaje de innumerables formas aprendidas en cursillos de fin de semana a precios a veces exorbitantes (tendríamos que plantearnos porqué estamos dispuestos a pagar esas cantidades), en prácticas que tienen mucho de voluntarismo pero que solo nos permite enquistarnos en el aspecto superficial de esta disciplina, reproduciendo una serie de movimientos sin llegar a su esencia que, precisamente, se caracteriza por el uso de la energía interna para impulsar los movimientos y no de la fuerza física.
A continuación expondremos las fases de aprendizaje y las etapas de progreso dentro de la escuela Chen. Para ello nos basaremos en la experiencia acumulada por el clan Chen y, concretamente, en las directrices expresadas por uno de sus más cualificados representantes, el maestro Chen Zhenglei en su obra: “ Taiji Quan, espada y sable del estilo Chen” , aunque muy bien podría extrapolarse a las personas de su generación que bebieron en las mismas fuentes y contrastaron juntos, con diferencias de matices y adaptaciones personales, este aprendizaje.
Conviene aclarar que este artículo es puramente divulgativo. Lo planteamos como una aproximación intelectual al tema que nos ocupa y expresa el punto de vista de la familia Chen sobre las fases del aprendizaje del Taiji Quan. Nos lo tomamos como una estrategia orientativa, pero siendo conscientes de que, en nuestra práctica, estamos lejos de controlar la inducción de la energía interna en la ejecución de las formas.

En primer lugar nos propone el aprendizaje de las posiciones de base y de la estructura de la formas divididas en secuencias.
En el Chen Taiji Quan la base de todo el aprendizaje es la primera forma de la vieja estructura (lao jia yi lu). Si se domina esta forma el resto viene por sí solo, ya que se trata de aplicar los principios y las pautas que rigen esta práctica. Se considera que es indispensable el correcto dominio de esta forma para poder progresar en el aprendizaje, y que serán los cimientos sobre los que se sustentarán el resto de las habilidades.
Hemos de aclarar que el dominio de esta primera forma no es fácil y que exige una práctica continuada de varios años bajo la supervisión de una persona cualificada.
Después de una práctica consistente se debe prestar atención a las posiciones y a los movimientos correctos teniendo en cuenta los siguientes principios:
  1. Mantener el tronco recto y la cabeza erguida..
  2. Al dar los pasos ser cuidadosos con la posición de los pies teniendo siempre presente el traslado del peso de una pierna a otra, y procurando que la rodilla no sobrepase la punta del pie.
  3. Evitar encoger los hombros.
  4. No levantar los codos.
  5. Evitar sacar demasiado el pecho.
  6. La respiración debe ser natural, ni tensa ni acelerada.
  7. Evitar el temblor de manos y piernas.
  8. Tener la mente tranquila y abstraerse del entorno y de la gente.
  9. Los principiantes deben practicar con persistencia y paciencia, y no aspirar a resultados inmediatos.
Se aconseja repetir 10 veces la forma cada día. De esta manera, al cabo de dos meses, se tendrá una cierta fluidez en la ejecución de la forma.

En segundo lugar se hace hincapié en relajar todo el cuerpo.
Si el cuerpo no está suficientemente relajado de forma natural, la base de sustentación localizada en las piernas no tendrán la suficiente consistencia, dando lugar a errores estructurales, tales como hombros encogidos, codos levantados, cuerpo inclinado, demasiada energía acumulada en el pecho. Por otra parte estos se consideran errores comunes en este período de entrenamiento.
Se requieren tres o cuatro meses para proceder de forma correcta.



En tercer lugar hay que inducir la energía en los meridianos desobturados.
Una vez que se han dominado las posturas de forma correcta y el cuerpo está relajado, el practicante tiene una sensación gratificante pero intermitente, de manera que puede llegar a desaparecer. Esto se debe a que hay una perturbación de la energía en alguna parte de su recorrido por los meridianos. En este caso se ha de utilizar la mente para gobernar el recorrido de la energía y, al mismo tiempo, corregir y regular las posturas y los movimientos. Después de repetirlo durante cierto tiempo la energía circulará de forma natural.

En cuarto lugar hay que combinar los movimientos corporales con la circulación de la energía de forma circular.
La repetición y la depuración de la práctica tienen como objetivo controlar la voluntad y el pensamiento para fortalecer la concentración interna que será la que induzca a la energía a circular sin cesar por todo el cuerpo.
Cualquier movimiento mal hecho interrumpirá el flujo de la energía interna dando lugar a errores. La clave consiste en combinar de manera correcta los movimientos corporales con la energía, hasta que llega un momento en que la mente controla la voluntad y ésta, a su vez, controla la energía.
Cuando, con el tiempo, esta práctica está consolidada aparecen una serie de síntomas, como entumecimiento en los dedos, pesadez en los talones, hinchazón en los músculos y pesadez en el punto Dan Tian, que nos indican que el proceso va por buen camino.

En quinto lugar se han de armonizar los movimientos internos y externos.
En este período la energía interna ya corre libremente por el cuerpo, pero aún es débil y se ve afectada por la fatiga y la falta de concentración.
Los errores que se produzcan ahora ya no pueden ser corregidos mediante la relajación del cuerpo. Lo que se propone para fortalecer y superar esta etapa es, a parte de seguir ejercitándose en las formas, practicar el empuje a dos manos para percibir las diferencias entre las fuerzas expansiva, adhesiva, contraída y presionante.
También aconseja practicar varias veces al día “El guerrero de Buda maneja el mortero pesado”, para reforzar la resistencia y la fuerza explosiva.
Así mismo conviene introducirse en los ejercicios con armas para evaluar la concordancia entre las manos, los ojos, los pasos y los movimientos corporales.
El objetivo final es llegar a ejercitarse sin pensar y con un dominio completo de las normas.
Cuando esta etapa está asentada uno será capaz de auto corregir sus errores, independientemente del maestro.

En sexto lugar se trata de consolidar una base firme y segura, y desarrollar una energía vigorosa.

La base se refiere a la parte inferior del cuerpo, sobre todo las piernas para conseguir una raíz firme y sólida.
Internamente la base hace referencia a los riñones que, según la medicina china, son el lugar donde reside la energía vital que alimenta los órganos los cuales, a su vez, depuran, transforman y distribuyen esa energía por todo el cuerpo en un proceso de retroalimentación que lleva a una autorregulación de este proceso.
Como todos los movimientos ya se realizan con un alto grado de coordinación, llega el momento de introducir una respiración adecuada.
El Taiji Quan exige una respiración abdominal un tanto especial, de manera que al inhalar se contrae el hipogastrio (parte inferior del vientre), sube el diafragma, el estómago se dilata, se extiende la cavidad del pecho. De resultas de este proceso, la energía del punto Dantian sube, aumentando de esta forma la capacidad vital.
Al exhalar, el hipogastrio se pone prominente, baja el diafragma, el estómago y el pecho se normalizan y la energía vuelve al punto Dantian.
Cuando se practican los ejercicios se exige una perfecta coordinación entre los movimientos y la respiración y, una vez alcanzada, es necesario hacer otros ejercicios adicionales, como mantenerse de pie como un poste durante 20 minutos con la respiración lenta, profunda y larga, y sacudir un palo de tres metros de largo, con un diámetro entre 6 y 8 cm.

En séptimo lugar se trabaja el contacto sensible.
Se trata de activar y potenciar la sensibilidad de la piel y los reflejos condicionados frente a un estímulo externo.
El punto clave consiste en vigorizar la energía para que corra por todo el cuerpo como si éste estuviera cargado de electricidad, de manera que cualquier contacto dispara una respuesta refleja.
Durante este período se deben seguir practicando las estructuras o formas y los ejercicios de combate con las manos para adquirir habilidad y flexibilidad, en movimientos que deben ser circulares, lentos, suaves, estables y describiendo grandes círculos.
Al final de este período uno ya es capaz de hacer los movimiento de manera libre, o sea no mecánica, sintiendo el cuerpo ligero, ágil, la piel sensible y la mente concentrada.

La octava etapa supone la utilización de todo el cuerpo como arma defensiva.
Se trata de una serie de ejercicios para defenderse de manera que si el oponente me agarra la mano lo rechazo con el codo o con el hombro, si me controla hombro y codo lo rechazo con el pecho y la cintura, si me controla pecho y cintura lo rechazo con brazo y cara interna de los muslos.
En este período los movimientos deben de describir círculos medianos a pequeños. La fuerza interna corre continuamente como el agua de un río. Los cambios energéticos son imperceptibles, como una corriente de calor que se origina en el punto Dantian y recorre el cuerpo del lado interno al externo.
En esta fase aparecen varias sensaciones, como hinchazón en la piel, entumecimiento en los dedos, pesadez en los talones, cabeza suspendida, calor en la vejiga y pesadez en el punto Dantian.

En la novena fase el cuerpo es un Taiji

Ya se tiene un dominio completo de las estructuras y las posturas, el cuerpo está lleno de energía y con una fuerza explosiva. El cuerpo se siente de forma esférica siempre girando. Si se recibe un golpe sería como una gran pelota que devuelve el golpe con más fuerza.
Durante este período, al practicar los ejercicios, se ha prestar atención a la mente tranquila y a un estado de plenitud.

La décima es la etapa de los cambios enigmáticos.
Ya se tiene un grado de habilidad que llega a la perfección. La energía interna llega a la piel creando un campo magnético alrededor del cuerpo, por eso se puede sentir el aproximarse de una fuerza exterior sin necesidad de tocarla.

Autor: Pedro Torrecillas. (Centro Europeo de Taijiquan)

miércoles, 11 de enero de 2012

¿Cómo se ha llegado a ser Zhong Dao?Por John Higginson.

¿Cómo se ha llegado a ser Zhong Dao?
Por John Higginson.
Traducción Javier Mesa.
Hace unos trece años, con mi primer acercamiento a internet llegó como nombre en la cuenta de mi correo electrónico. ¿Qué nombre le pondré? Como el 90% de los correos-e debería de tener que ver con mi creciente escuela de taijiquan, Zhong Ding (Noroeste)*, así que por fin decidimos Zhong Dao a sugerencia del Sr. Colin Hoddes, quien por aquel entonces estaba estudiando intensamente el idioma chino.
¿Por qué? “Zhong” significa “central” como en Zhong Ding (equilibrio central) una de las cinco direcciones dentro de los 13 aspectos básicos en el taijiquan. China en el idioma chino es “Zhong Guo”, el país del centro, así que cualquier chino viendo “zhong” pensará inmediatamente en China y en las artes marciales chinas. Y también porque era una parte de Zhong Ding.
“Dao” significa camino, también como en el camino (la Vía) la cual representa el centro de la filosofía Daoista, una de las piedras preciosas de la cultura china y la base filosófica del taijiquan.
Zhong Dao- aproximadamente “El Camino Central (del Medio)” es también una de las llaves que describe el nombre/término de las enseñanzas Budistas (La Vía del Medio).
Así que Zhong Dao parece reunir varios soportes de mi vida, y ser un nombre apropiado. Aunque esto solo fue una dirección de correo-e durante muchos años, con el tiempo ha llegado a ser un nombre para “Zhong Ding región del nor-oeste” y ahora ha llegado a ser una escuela por derecho propio.
* Zhong Ding en Gran Bretaña está dividida según distintas y determinadas regiones o áreas las cuales tenía cierta independencia unas de otras pero formando todas ellas parte de la misma escuela.

sábado, 28 de mayo de 2011

Explicación de los secretos orales asistidos de comentario.




EXPLICACIÓN DE LOS SECRETOS ORALES ASISTIDOS DE COMENTARIO.

[...]

  1. - RELAX (Sung). Mi profesor ha repetido estas palabras muchas veces al día “¡Relax, relax! ¡relajar completamente! ¡La totalidad del cuerpo debe estar completamente relajado!”
Por otra parte decía: “¡No relajas, no relajas! Si no estás relajado, entonces eres como un saco de boxeo”.
Solo la simple palabra sung es extremadamente difícil. Si tu puedes relajarte completamente, entonces el resto es fácil. Aquí he escrito lo que mi profesor decía diariamente para hacer sus enseñanzas comprensibles. Relax significa suavizar los tendones y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo. No puedes permitir un poco de tensión. Esto es conocido como “una cintura suave puede doblar un ciento de veces como si no tuviera huesos”. Si no tuvieras huesos y solo tuvieras ligamentos, los ligamentos podrían relajarse y abrirse.

  1. HUNDIR (chen). Si alguien puede relajar completamente, entonces está chen. Si los ligamentos y los vasos sanguíneos se relajan, entonces la totalidad del cuerpo (de lo que ellos son una parte) se hunden hacia abajo.
Básicamente chen y sung son la misma cosa. Chen significa no flotar. Flotar viola el Taijiquan. Si tu cuerpo puede hundirse, eso está bien, pero también debes hacer al qi hundirse. Si el qi se hunde, entonces el espíritu (shen) se acopia. Esto es muy útil.

  1. SEPARAR LO SUBSTANCIAL DE LO INSUBTANCIAL. Los Clásicos dicen “cada lugar tiene lo mismo insustancial y substancial”. Esto es porque el brazo derecho y la pierna izquierda son una corriente de fuerza. La pierna derecha y el brazo izquierdo también son lo mismo. Si el brazo derecho y la pierna izquierda son substancial, entonces el brazo izquierdo y la pierna derecha son insustancial, y viceversa. Esto es llamado “claramente separado”. En concreto, la totalidad del peso del cuerpo reposa en una pierna. Si ambas piernas lo soportan por igual, esto es doble peso. Cuando el peso es transferido, el sacro y lo alto de la espalda tienen que mantenerse derechos en el medio. Entonces no perderás el equilibrio. Esto es muy importante.
Transferir” el peso es la llave del cambio del insustancial y substancial. Si esto no es explicado, entonces realmente no ganarías saber donde estás. El punto de la transferencia de fuerza desde la mano derecha a la mano izquierda está en la parte alta de la espalda, y el punto de la transferencia de la fuerza desde la pierna izquierda a la pierna derecha está en el sacro. El sacro y la parte alta de la espalda tienen que estar derechas y verticales. Entonces no perderás el equilibrio. Tenéis que estudiar cuidadosamente estas palabras, de otra manera no las comprenderéis.


  1. ELEVAR LA FUERZA HASTA LO MÁS ALTO DE LA CABEZA”

Esto significa que la energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y ágil. Esto también es llamado suspendido desde lo alto de la cabeza.

El proceso de “suspendiendo lo alto de la cabeza” es similar a atar a alguien que tiene una cola a una viga de forma que su cuerpo queda suspendido en el aire (sobre el suelo). Él, puede rotar el cuerpo, pero no puede ni doblarse atrás ni bajar la cabeza, ni doblarla hacia ningún lado. Este es el significado de “suspender la fuerza hasta lo alto de la cabeza” y “suspendiendo lo alto de la cabeza”. Cuando practiques el hueso occipital debería estar derecho. Entonces el shen y el qi buscan lo alto de la cabeza.

  1. LA PIEDRA DE MOLINO GIRA PERO EL EJE NO GIRA”.

El giro de la piedra de molino representa la cintura. “El eje no gira” es equivalente al equilibrio que viene del hundimiento del qi en el dantian.
La piedra de molino gira pero el eje no gira” es realmente un secreto de la transmisión de la familia. A la luz de lo que los Clásicos dicen (“la cintura es como un eje” y “... la cintura [es] el estandarte), este significado es obvio. Desde que aprendí esto encuentro perfeccionamiento cada día.

  1. COGER LA COLA DEL GORRIÓN ES COMO DOS HOMBRES SERRANDO”.

Esta es la secuencia del empuje de manos: repeler, rodar atrás, presionar y empujar. La acción es como serrar. Cuando sierras la fuerza en ambas partes debería de ser igual, entonces la acción es uniforme. Si uno de los lados intenta cambiar la fuerza, los dientes de la sierra se trabarán. Si mi compañero traba la sierra entonces, de igual manera si yo estoy usando fuerza no sería capaz de retirarlo hacia atrás. Sólo si empujara la sierra uniformemente como antes lo lograría. Esto tiene dos significados para el empuje de manos del Taijiquan. El 1º es sacrificarse a uno mismo y seguir a otros. En seguir la tendencia del operante puedes aprender la maravillosa aplicación de huajing (neutralización) y zoujing (ceder). 2ª “si el otro se mueve un poco, yo me muevo primero”. Esto se refiere a la situación en la que el oponente usa fuerza para empujarme y yo entro en su ataque por tirar atrás primero. Si el oponente usa tirar yo imposibilito esto por empujar primero.
El principio en el ejemplo de tirar de la sierra trae una gran claridad. Por ello, rápidamente comprendí como practicar la idea “si otros se mueven un poco, yo me muevo primero”. Si me familiarizo con esto, entonces el empuje de manos es controlado por mí y no por mis oponentes.
El resto es obvio.

  1. NO SOY UN GANCHO DE CARNE. ¿POR QUÉ TE CUELGAS DE MI CUERPO?”

El Taijiquan busca la relajación y la agilidad y evita el estancamiento. Estancar es como carne muerta colgada de un gancho. ¿Cómo puedes decir que tienes espíritu? Tienes que censurar esta práctica severamente. Por lo tanto, tenemos estas palabras [de amonestación]. Esto también es un secreto de la transmisión familiar. Tiene un profundo significado y requiere un cuidadoso estudio.

  1. SER COMO LA VERTICAL DE UN MUÑECO (saco de boxeo) QUE NO PUEDE SER TUMBADO”

La totalidad del cuerpo es ligero y ágil. La raíz está en el pie. Si no has llegado a ser habilidoso en relajarte y hundirte, no puedes fácilmente hacer esto.
El centro del peso del muñeco está localizado en la parte baja. Los Clásicos dicen: “Hundirse a un lado es “atento”1; estar en doble peso es inerte2. Si ambos pies usan la fuerza simultáneamente o si el cuerpo está tenso y lento, alguien puede tumbarte. Generalmente, todo el peso del cuerpo debería de hundirse al 100% dentro de un pie. El resto del cuerpo está relajado y ligero como una pluma. Si puedes tener maestría en esto, no puedes ser tumbado.
1N.T. Refiriéndose a una persona reacciona rápido o que responde con prontitud, alerta, consciente, atento.
2lento, perezoso
  1. SER HÁBIL EN FAJING (descargar fuerza)” Jing (fuerza) y Li (fuerza muscular) son diferentes. Jing viene de los ligamentos y Li proviene de los huesos. Por tanto, jing es suave y flexible mientras que Li es duro, inerte y rígido.

¿Qué es fajing?, es como disparar una flecha. Para disparar una flecha se depende de la elasticidad del arco y de la cuerda. La fuerza del arco y de la cuerda es suave, viva y flexible. Jing y li son diferentes y la habilidad para descargar o no, se deriva específicamente de esta diferencia. No obstante, es discutible la calidad de fajing, pero no su función. Aquí describiré la técnica de fajing que mi profesor me describía periódicamente: “Coge el momento y la oportunidad”, también decía “los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”. El viejo Maestro Chien-hou gustaba de repetir estos dos versos, pero “coge el momento y la oportunidad” es el más difícil de los dos para comprender. Ahora percibo que la acción de serrar contiene ambos: “momento” y “oportunidad”. Cuando el oponente se mueve adelante o atrás, ya conozco el movimiento. Esto es obtener el “momento”. La acción del ponente de avanzar o de retroceder mientras está controlado por mí es obtener la “oportunidad”. “Los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”, significa que la fuerza es concentrada de forma que puedes despedir lejos a tu oponente. Entre tanto el cuerpo no se moverá separadamente y así puedes “golpear la diana”. Esta es la función de fajing. Los estudiantes deberían estudiar esto diligentemente.

  1. PRACTICANDO LA FORMA EL CUERPO DEBERIA ESTAR NIVELADO Y VERTICAL, Y LOS DOS DEBEN ESTAR ARMONIZADOS

Esto es muy fácil de entender pero difícil de practicar. La parte superior del cuerpo debe estar estable y confortable para ser capaz de absorber [fuerzas desde las 8 direcciones]. Si los movimientos son regulares, entonces están engarzados y no hay lugar donde se rompan. Los clásicos dicen “Estar como una balanza” y “movilizar el jing como si tiraras de un capullo1 ”. Por ello, los estudiantes tienen que trabajar duro y estudiar estos principios.
(1-) sacar el hilo de un capullo de seda.
  1. ESTUDIA CONCIENZUDAMENTE. LA CANCION DEL EMPUJE DE MANOS dice: se consciente en peng, lu, ji, an”. Si no eres consciente, entonces el empuje de manos no gana en ser real. Ahora te diré: si haces peng al cuerpo de tu oponente o lu en tu propio cuerpo, ambos son un error. Si no haces peng al cuerpo del oponente y no haces lu en tu propio cuerpo, es correcto. Ji y an deben almacenar la fuerza y no perder el equilibrio. Esto es correcto.
Ahora comentaré la frase “estudiar concienzudamente”. Después de examinar los Clásicos del Taijiquan muchas veces, no los había entendido, hasta que recibí las instrucciones de mi profesor. Entonces yo lo realizaba teniendo un método particular. Sin la guía de las instrucciones orales, es imposible de entender. Parte de los Clásicos son como esto. Realmente requieren el secreto de la transmisión familiar. Los estudiantes tienen que inquirir en esto de manera que cojan “el punto” y no pierdan el equilibrio. Esto es crucial.

  1. USA 4 ONZAS PARA DESVIAR 1000 LIBRAS

La gente no cree que 4 onzas puedan desviar 1000 libras. Esto significa que puedes usar 4 onzas para contrarrestar 1000 libras, después de lo cual aplicar An. De tal manera guiar y empujar son dos cosas diferentes. Realmente no estás usando 4 onzas para empujar 1000 libas.
Debemos separar “contrarrestar”* y “empujar”. Entonces puedes explicar sus maravillosas funciones, por ejemplo, el búfalo de agua pesa 1000 libras, pero la cuerda a través de su nariz no es más que 4 onzas. Usar la cuerda “4 onzas” para contrarrestar 1000 libras del búfalo es precisamente la técnica de guiar. Puedes guiar como quieras, pero el búfalo no puede hacer lo que desea porque está contrarrestado por su nariz. Si fuera guiado por los cuernos o la pierna, no funcionaría. Por lo tanto, guiar al ponente es un método particular. Para el búfalo puedes usar una cuerda “4 onzas” para guiarlo. Sin embargo, si fuera un caballo de piedra de 1000 libras ¿podrías hacerlo?. No. Esta es la diferencia entre lo vivo y lo inerte. Los humanos tienen espíritu.
Cuando usan 1000 libras para atacar, tiene una dirección. Si el ataque es recto, yo uso 4 onzas para guiar el final de su mano. Giro su tendencia y cambio la dirección a la diagonal. Esto es un ejemplo de guiar. Después su fuerza se disipa, y le empujo. No será uno quien sea lanzado. Sólo son necesarias 4 onzas de fuerza para guiar. La fuerza del empuje entonces depende de mí. La fuerza de guiar no debería ser excesiva o el otro la intuiría y se podría mover y escapar. En el momento en que puedo usar la fuerza guía cambio su dirección y le ataco. Si él detecta mi guía guardará su fuerza y no avanzará. Cuando él recoge la fuerza, su tendencia es retirarse. Seguir su retirada, sacrificar el guiar y descargar sobre él. Entonces no será uno quien caiga. Eso es el contraataque.

Lo expuesto fue la instrucción oral de mi maestro y no me he arriesgado a mantenerlo para mí. Deseo propagar y contribuir con ello a todos los amigos del Taijiquan.
* N.T.compensar

Del libro” Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan” de Cheng Man Ching.
Trd. Al inglés por Ben Lo y Martin Inn.
Trd. Al español Javier Mesa. (2001)