miércoles, 1 de febrero de 2017

Del empuje de manos a la aplicación. Por Nigel Sutton.

DEL EMPUJE DE MANOS A LA APLICACIÓN
por NIGEL SUTTON

TRADUCCIÓN: MARISA Y FRANKI. Con la colaboración de JAVIER MESA


El Empuje de Manos es uno de los principales componentes del Plan de Estudio del taijiquan y su ejercicio ayuda a asegurar que el practicante esta en el camino correcto en su estudio del arte.

El estudiante debería tener algún dominio de la Forma de Mano Vacía cuando comience a introducirse en el Empuje de Manos, así como de todos los principios fundamentales que contiene. Tendría que ser capaz de mantener la cabeza alta (como si estuviera suspendida desde arriba), el coxis hacia dentro, las caderas abiertas y relajadas, el pecho hundido y los hombros redondeados, etc. Quiero decir que deberían saber que estos son los principios que tienen que seguir. Los ejercicios básicos del Empuje de Manos podrán aumentar los esfuerzos de los estudiantes para conseguir estos principios en su Forma.

Con la ayuda de un compañero que proporcione una fuerza real, la cual tiene que ser neutralizada, el estudiante se enfrenta con una demostración practica de porque el cuerpo debe mantenerse derecho para proporcionar un eje sobre el cual poder girar. Las caderas deben mantenerse abiertas y relajadas para que esta fuerza entrante pueda ser anulada.

Al mismo tiempo el estudiante comprueba como el correcto alineamiento del cuerpo, logrado practicando la Forma, les proporciona la habilidad de conseguir una firme conexión con el suelo; "La Raíz" como es conocida por los practicantes de taijiquan.

Mientras el estudiante practica los ejercicios básicos se le insta a que use la mínima fuerza necesaria para neutralizar y desviar la fuerza del compañero. Como dice una máxima del taijiquan: "4 onzas deben ser utilizadas para desviar 100 libras". El estudiante debe de recordar que son 4 no 0 onzas todo el tiempo, un brazo colapsado y su compañero será capaz de empujar directamente contra el cuerpo.

La intención mental o "yi" también debe de ser entrenada por el estudiante para aprender a concentrarse no solo en lo que esta haciendo sino también en lo que tiene el propósito de hacer. Un lapsus en esa concentración dará como resultado inevitablemente en una perdida de equilibrio.

De este modo el entrenamiento de los ejercicios básicos del Empuje de Manos desarrolla y refuerza los hábitos positivos fomentados a través de la practica correcta de la Forma. La siguiente etapa es el Empuje de Manos Libre donde el estudiante aprende a pegarse, conectarse, adherirse y seguir los movimientos impredecibles de un compañero no sujeto a unos patrones fijos. No obstante es importante recordar que aun cuando los patrones no estén presentes los principios deben aun ser seguidos.

Practicantes de algunos enfoques del taijiquan no ven la necesidad del entrenamiento libre; de hecho a menudo argumentan que dicho entrenamiento proporciona malos hábitos y poco avance en la verdadera capacidad del taijiquan. Los defensores de este argumento prefieren poner énfasis en entrenar los ejercicios fijos con estricta atención en aspectos marciales como la distancia, la posición y la temporización.




Los argumentos a favor del estilo libre señalan que todos los aspectos mencionados anteriormente pueden estar presentes en el estilo libre y que el practicante debe tener en mente siempre que el Empuje de Manos es un ejercicio de entrenamiento que sirve como un medio para llegar a una meta. Siendo la meta en este caso el desarrollo de la habilidad del taijiquan. El argumento continua con esos que sienten que solo los ejercicios fijos desarrollan la habilidad, deberían ser capaces de usar su destreza en un estilo libre, algo que gran parte de ellos parece que son reacios o incapaces de hacer. Cuando empujas con un compañero que en ningún momento deja de barrer, empujar, golpear con el codo o con el hombro, empujando o bloqueando tienes que agudizar la concentración y asegurar que tanto la estructura defensiva como la ofensiva están asentadas.

¿Entonces, cuales son los peligros asociados a la practica del Empuje de Manos Libre?. El primero y más importante es el facilitar el desarrollo de malos hábitos. Existe el peligro de que cuando presta atención a enraizar el estudiante se confía demasiado, manteniendo posiciones que en términos de taijiquan son insostenibles desde el momento en que esta haciendo un excesivo uso de la fuerza. Esto ocurre cuando la fuerza del contrario es llevada al suelo, pero el receptor es forzado a usar un mayor grado de resistencia de la que es buena para su cuerpo. El resultado en este caso es una rotura de la estructura física necesaria para permitir que la raíz trabaje. Esto significa que el defensor debe usar cada vez mas fuerza para mantener su posición y así sucesivamente.

De hecho una vez que el practicante a desarrollado la habilidad de enraizarse, esa capacidad debe ser usada principalmente cuando se emite fuerza (fa jing) y no en un rol defensivo. En el momento que tu desees fa jing la conexión con la tierra podrá ser hecha a través de los pies de esta manera tomara prestada la fuerza de la tierra.

Para prevenir un exceso de confianza en la raíz debes observar la siguiente máxima: "si puedes neutralizarlo hazlo; si no puedes, defiéndete; si no puedes defenderte, aléjate".

Esto significa que la respuesta inicial a una fuerza entrante debe ser suave y la raíz ocultada, si esto no funciona entonces la raíz puede ser descubierta, y si esto no funciona entonces deberás moverte.

El segundo mayor peligro es que el Empuje de Manos Libre llega a ser un indicador de la habilidad en el taijiquan de los practicantes. Empujar al compañero fuera es tomado como una victoria mientras ser desequilibrado es tomado como una derrota. Con tal actitud la totalidad de la atención del practicante se focaliza en tratar de encontrar caminos y medios de echar al oponente fuera. Esto por si misma no es totalmente una cosa mala pues, después de todo, el taijiquan es un arte marcial y la derrota del oponente es el fin último. Pero mientras entrenamos lo importante es que el adversario/compañero pueda ser desequilibrado o echado fuera usando técnicas de taijiquan reconocibles. Esto nos lleva a la cuestión principal: ¿que son las técnicas del taijiquan?

La filosofía del taijiquan esta basada en la relación entre dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias; yin y yang. En el corazón de los métodos de entrenamiento del taijiquan se halla la premisa de que la dureza y la rapidez pueden ser desarrolladas desde la suavidad y la lentitud. Los practicantes de taijiquan persiguen el "moverse el ultimo y llegar primero"; O por ponerlo de una manera menos poética depender mas de la coordinación que de una gran velocidad. Además nuestro practicante de taijiquan persigue usar la mínima cantidad de fuerza necesaria para derrotar al oponente; la idea principal es la conservación mas que el gasto de energía.



Para poder llevar a cabo una optima coordinación y tomar ventaja sobre el momento y fuerza del oponente, el practicante de taijiquan debe desarrollar una sensibilidad táctil superior; Lo cual en la China es definido como escuchar (ting) y comprender la energía (dong), así que en un contacto delicado con el oponente su intención y fuerza son percibidas, neutralizadas y devueltas efectivamente. Si esto suena demasiado esotérico considerar las habilidades en una defensa competente para un luchador o judoka, ting y dong jing son una parte muy importante de sus repertorios.

Pero retornando a la practica del Empuje de Manos Libre si es tomado simplemente como una competición hay poco sitio para el desarrollo de las habilidades descritas anteriormente. En cambio ambos practicantes deberían esforzarse en ser no solo críticos con la actuación del otro sino también con la suya propia. ¿Están verdaderamente desarrollando y usando el arte del taijiquan? ¿Hay un exceso de confianza en la fuerza bruta?. Etc.

Para poder poner el Empuje de Manos en perspectiva de ser una parte del plan de estudios del taijiquan, en conjunto, el practicante debe considerar como las técnicas que está desarrollando pueden de hecho ser aplicadas. Como se mencionaba anteriormente la raíz una vez desarrollada es predominantemente usada cuando emitimos fuerza. Esto el estudiante puede comprobarlo mediante puñetazos o empujones a un “cojín” sostenido por un compañero. El compañero puede devolverle el empuje que ha dado explicando la fuerza que ha sentido. La fuerza puede sentirse como si pasara a través del “cojín” y fuera dentro del cuerpo del compañero.

Ting jing y dong jing pueden ser practicados en la aplicación por medio de los ataques del compañero y el practicante intercepta sus brazos que atacan aplicando solo la fuerza suficiente para que pueda sentir donde esta el equilibrio y el centro de gravedad del atacante. Entonces él puede devolver el golpe. Si tiene éxito en encontrar el punto débil del contrario puede ser decepcionantemente fácil el hacerle perder el equilibrio.

A veces los puñetazos y golpes así como barridos, golpes con el codo y zancadillas deben de ser permitidos mientras se practica el Empuje de Manos Libres. Esto asegura que el practicante tenga una clara conciencia de los peligros potenciales de permitir que el oponente se acerque. Se debe tener cuidado, sin embargo, en asegurar que la situación no desemboca en un "vale todo" donde el arte del taijiquan es completamente olvidado.

Para resumir entonces el Empuje de Manos es una practica de dos personas la cual permite al practicante de taijiquan desarrollar, usar y probar las habilidades aprendidas a través de la practica de la Forma. Estas habilidades pueden entonces ser pulidas y aplicadas contra una serie de ataques en situación de estilo libre y de esta manera el practicante puede ver exactamente como el arte puede usarse de la mejor manera.




martes, 31 de enero de 2017

La teoría más importante es la práctica.

Está de moda, al parecer, hablar y teorizar sobre el TaiJiQuan, el QiGong, etc.
Si bien es una parte importante...Los conceptos básicos, el cómo una postura de tal o cual manera afecta o puede afectar a determinados canales de Qi o al órgano, o a la relajación de ésta o aquella articulación, cadena muscular, etc. Esto puede deberse a que es un producto de como el profesor ha de apañárselas para que esos "estudiantes" poco amigos del trabajo puedan acercarse a la práctica desde un punto de vista teórico, y con suerte no llenar sus mentes con quijotadas y dedicarse a una práctica consciente. 
Indudablemente la teoría es necesaria, pero seguro no más allá de una explicación de cómo realizar el ejercicio en sí. Quiero decir, no es la teoría la que nos debe llevar a la práctica, si no una vez realizado el ejercicio comentar, hablar, charlar sobre él. 
La mejor teoría sobre cómo conducir un auto es, sin duda, ponerse a los mandos. Con unos simples consejos preliminares que que mandos accionar y para qué. 
La mejor teoría de como nadar es, sin duda, en el agua. Salvo unos conceptos básicos de como hay que mover las extremidades.
Las teorías de cómo se puede mejorar, avanzar, mayor eficiencia, etc vienen después de la práctica, como breves consejos o en conversación, que nos lleva de nuevo a la práctica.
Creo que había un dicho chino referente a esto que decía que vale más un minuto de práctica que cien años de teoría.
Esto no quita que hablemos en la mesa. En la mesa.
Recuerdo hace años, mi maestro me regaló un libro de TaiJiQuan, "Forma y función" tardé meses en leerlo. La última frase del prólogo decía "no hay secretos en las artes marciales chinas, sólo entrenar". Cerré el libro y me puse a practicar. Ya te digo, tardé meses en volver a abrir el libro.
La práctica te da la perfección.
Bueno, menos bueno ... Ha de verse la disciplina de tu trabajo.



Javier Mesa.

martes, 30 de agosto de 2016

Artículo. El uso de la mirada en el estilo Yang.

Hola, os presentamos un interesante artículo sobre el uso de la mirada, la intención que ésta debe tener.
El artículo esta escrito por YanZhengJi, hijo del afamado YangChengFu.

Disfrutar de esta pieza.
http://www.itcca.it/peterlim/yeyes.htm

viernes, 26 de agosto de 2016

wuji al taiji.

[...]Wuji es el estado antes de moverese - antes de la idea de moverse sea formulada . Una vez uno piensa en moverse, o comienza amoverse, el taiji  ya ha sido creado - inmediatamente manifestado en la diferencia entre yin y yang. Desde ahí , el movimiento de la forma del taijiquan  representa en sí "innumerables cosas". Al final de la forma, uno regresa al estado de wuji. Tal y como YanChengFu y ZhengManQing apuntan,

La postura (llamada finalización o unificando en taiji) es el final de la forma. El practicante no debería de descuidarla. La conclusión del taiji el liangyi ( las dos fuerzas primordiales de yin y yang) sixiàng ( los cuatro Emblemas), bagua (los ocho trigramas), y los sesenta y cuatro hexagramas, todo ello retorna al taiji. Concentrando el xin, yi y qi. Todo ello vuelve al dantian. Recogiendo el espíritu y acallando los pensamientos.

sixiàng

Trad. Javier Mesa.
The Taijiquan Classics - Barbara Davis  (p.61)

jueves, 14 de abril de 2016

Curso de ejercicios boxísticos con Nathan Menaged.

Os presentamos este curso, sin duda muy interesante para los amantes de las artes marciales en general, y del taijiquan en particular.

Todos sabemos de las maravillas del taijiquan para la salud y las sus excelencias para la autodefensa.
Ahora tenemos la oportunidad de ahondar un poco más en ambos aspectos, más si cabe en el segundo ya que este taller está enfocado a aprender unos ejercicios para desarrollar el aspecto marcial del arte.

El curso está abierto a todas las escuelas y estilos, no solo de taijiquan sino también de cualquier arte marcial. Desde nivel principiante hasta los más avezados.

Sigue el enlace y accede a más información.


Curso de ejercicios de boxeo con Nathan Menaged

Puedes compartir la información con todas aquellas personas que les pueda interesar.

HengHa.

miércoles, 6 de abril de 2016

Tai chi y cáncer de mama. Una experiencia.

Hace algo más de un año que me diagnosticaron cáncer de mama.
Después de un largo y traumático tratamiento de quimioterapia, de una mastectomía completa (incluido la extirpación de 24 ganglios) y de 28 sesiones de radioterapia, me aconsejaron practicar tai-chi para recuperar la movilidad del brazo afectado. Consejo que seguí y de lo que me alegro porque enseguida vi sus efectos positivos.
Tenía el brazo adormecido y con hormigueo y, aunque parezca mentira, en el primer día de clase al realizar el ejercicio del dragón nadador se me quitaron los hormigueos y no he vuelto a sentirlos desde entonces.
Casi todos los días práctico un rato de tai-chi y lo recomiendo a todas las mastectomizadas.

Para mí, el dragón nadador es mi ejercicio “fetiche”.
Antonia García.

martes, 26 de enero de 2016

Las Tres religiones.

" En China hay tres religiones - Confucianismo, Taoísmo y Budismo. El confucianismo es el camino del ser humano. El taoísmo es el camino de ser espiritual. El budismo es el máximo camino de los dioses.
Si una persona de cada una de estas tres religiones estuviera sentada meditando y un mosquito diera con ellos, el confucionista podría inmediatamente aplastarlo y matarlo. Podría considerar al mosquito como algo molesto, y a consecuencia de ello molestarle en su meditación  y debería morir. El taoísta, por otro lado, lo espantaría. Si el mosquito regresara lo espantaría por segunda vez. Pero si el mosquito regresara la tercera vez, el taoista se iría a meditar a otro lugar, viendo que ese lugar pertenecía al mosquito. El budista, sin embargo, podría estar allí sentado, dejar que el mosquito le chupara la sangre hasta quedar satisfecho y se fuera.
El cofucionismo no es compasivo, el taoista es idiferente y es budista es compasivo. Yo soy confuciano porque realmente no me gustan los insectos. Así que si uno de mis alumnos me "mosquea" bastante le sacudiré y lo estamparé . De otra manera pueden picarme y transmitirme alguna enfermedad. A veces soy budista, esto se debe a que soy un buen repelente de insectos; los repelo - yo lo llamo "certificado". Cuando un estudiante es molesto le doy un certificado. Pueden actuar como un mosquito repleto de sangre y volar, pensando que han obtenido lo que querían. Así, puedo sentarme tranquilamente con una mente serena. Pero nunca soy taoista, nunca cedería mi sitio a un jodido estudiante. Mi raíz es demasiado fuerte para que ninguno me mueva"
Steal my art. T.T. Liang
Trad. Javier Mesa

viernes, 8 de enero de 2016

El método de lograr la perfecta claridad en el taiji.











El método de lograr la perfecta claridad en el taiji.

Usar la energía no es correcto;
No usar la fuerza no es correcto.
Ser suave pero duro es correcto.

Inclinarse no es correcto;
Embestir no es correcto.
No inclinarse y no embestir es correcto.

Pegarse no es correcto;
no pegarse no es correcto.
No ser ni  ansioso
ni separarse es lo correcto.

Flotar no es correcto;
la pesadez no es correcta.
Ligereza, sensibilidad, relajación
y hundirse son correctos.

La bravura no es correcta
la timidez no es correcta.
Un coraje fuerte y una percepción aguda
son lo correcto.

Golpear a las personas no es correcto.;
no golpear a las personas no es correcto.
Provocar la rendición mentalmente del oponente 
es lo correcto.

Trad. Javier Mesa
Taichi touchstones Yang Family secret Transmissions - Douglas Wile.

lunes, 14 de diciembre de 2015

El significado de ligero y pesado, flotar y hundir en el taiji

 El significado de ligero y pesado, flotar y hundir en el taiji.
1. Doble peso es un error. El error recae en la confusión entre lleno, que no es lo mismo que hundido.

2. Doble hundimiento no es un error, sino que hay una flotabilidad natural y vacío. Que no es lo mismo que sin peso (poca pesadez).

3. Flotar doble es un error, porque es desorientado y vago. Eso no debería confundirse con ligereza.

4. Doble ligereza no es un error, porque es naturalmente ligero y sensible. No tiene nada que ver con flotar. Medio ligero y medio pesado no es un error.
"Medio" significa que una parte está asentada y esto no es un error.
Parcialmente ligero y parcialmente pesado es un error.
"Parcialmente" significa que uno no está asentada y esto es un error. Cuando uno no está asentado, el cuadrado y el círculo se perderán. Cuando la mitad (medio), cómo puede esto considerarse que ha dejado el cuadrado y el círculo?

5. Medio flotando medio hundido es un error. La falta recae en la insuficiencia.

6. Parcialmente flotando y parcialmente hundido es un error. Al falta recae en el exceso.

7. Medio pesado y parcialmente pesado es un error, es rígido e incorrecto.

8. Medio liguero y parcialmente ligero es un error, es sensible pero no es circular.

9. Medio hundido y parcialmente hundido es un error, porque es vacío e incorrecto.

10. Medio flotando y parcialmente flotando es un error, porque es vago y no es circular.

11. Doble ligereza no es lo mismo que flotar, porque es ligero y sensible. Sí la doble ligereza no se convierte en flotar, entonces esta es ligera y sensible; si el doble hundimiento no llega a ser pesado, entonces es abierto y vacío. Más aún, es un dicho que el practicante superior es ligero y pesado; esos quienes están sólo medio asentados son meramente practicantes comunes. A parte de estas tres, todas las demás son técnicas erróneas. Cuando uno está vacío, sensible y claro, uno se expresa de manera natural. Cuando hay claridad en el cuerpo, fluirá por los cuatro miembros. Sí uno falla en el estudio en alguna de las cuatro cualidades - ligereza, pesadez, flotar y hundir- uno se encontrará con la frustración de cavar en la búsqueda del manantial. Aquel que incluya la técnica del cuadrado, el círculo y los cuatro puntos cardinales y haya obtenido maestría en lo interno y lo externo, fino y grueso, tiene logrado mucho. Por qué deberíamos preocuparnos de algo que surge desde las cuatro esquinas para confundir el cuadrado y el círculo? Hay un dicho, " desde el cuadrado hasta el círculo y del círculo al cuadrado ". El practicante superior logrará un reunió más allá de este fenómeno.

Trad por Javier Mesa
Yang Family Secretario Transmisiones. Douglas Wile.

P.D. agradeceré todas las aportaciones a la traducción. Y explicaciones pertinentes a un texto complejo, y a los conceptos difíciles y complicados.
Abstenerse los que no tienen ni p*** idea de taiji, de inglés, de chino.
Gracias.


viernes, 30 de octubre de 2015

Artículo. El taiji previene las caídas.

Hola, ya hemos posteado anteriormente artículos de este tipo, sobre los beneficios del taiji, y como este por su manera de trabajar previene diferentes afecciones que se producen con la edad.
Recordar que no es uno gimnasia para gente mayor, pero sí evita riesgos que se producen cuando llegas a ser mayor.
Nunca es tarde para empezar, pero cuanto antes empieces mejor.

HengHa!!

(art en inglés)



!El taiji ayuda a prevenir.

miércoles, 7 de octubre de 2015

Las Canciones de los cinco pasos. La canción de avanzar.

Cuando es tiempo de avanzar,
avanza sin vacilación.
Si no encuentras obstáculo,
continua avanzando.
Fallar en el avance cuando el tiempo es correcto
es perder la oportunidad.
Aprovechando la oportunidad para avanzar,
seguramente resultarás vencedor.




Yang Family manuscrips collected by LiYing-ang
Tai chi touchstones Yang family secret transmissions.
Douglas Wile.

Trad. Javier Mesa.

viernes, 2 de octubre de 2015

La Canción de Golpear con el hombro. (Kao)

¿Cómo podemos explicar la canción de golpear con el hombro?
El mètodo está dividido entre el hombro y la espalda.
En la postura "vuelo diagonal" usa el hombro,
pero entre los hombros está también la espalda.
Cuando rápidamente se presenta una oportunidad,
entonces choca como golpeando en un mortero.
Aún así hemos de tener cuidado de mantener nuestro centro de gravedad,
pues si lo perdemos será seguramente un error.

Tai chi touchstones Yang family secret transmissions.
Douglas Wile.

Trad Javier Mesa.

miércoles, 30 de septiembre de 2015

La canción de golpear con el codo (Zou)

¿Cómo podemos explicar la energía de Zou?
Nuestro método tiene que ser calculado por los Cinco Elementos.
Yin y Yang están divididos arriba y abajo,
y lleno y vacío deben estas claramente diferenciados.
El oponente no puede seguir nuestro ritmo del movimiento continuo,
Nuestro vapuleo explosivo es fiero.
Cuando las seis energías han sido completamente dominadas,
entonces las aplicaciones serán infinitas.

Tai chi Touchstones: Yang Family Secret Transmissions
douglas Wile

Trad Javier Mesa.

martes, 29 de septiembre de 2015

La canción de Lieh (dividir)

¿Cómo explicar la energía de Lieh?
Girando como un volante
si algo es lanzado contra ello
será lanzado a una gran distancia.
Los remolinos aparecen rápido siguiendo las corrientes,
las olas se doblan como espirales,
si una hoja que cae se posa sobre una de sus caras
no habrá tiempo de ver como se hunde.

Tai Chi Touchstones. Yang Family Secret Transmissions.
Douglas Wile.

Trad. Javier Mesa.

lunes, 28 de septiembre de 2015

La Canción de Tirar Abajo (Cai)

¿Cómo podemos explicar la energía de Cai?
Es como pesar algo en una balanza,
le damos libre juego a la fuerza del oponente ya sea grande o pequeña.
Después de sopesar si conocemos su ligereza o su pesadez.
Girando con solo 100 gramos podemos cargar (mover) 1000 kilos.
Si preguntamos por el principio que hay detrás de esto
descubrimos que está el principio de la palanca.

Tai Chi Touchstones Yang Family Secret Transmisions
Douglas Wile

Trad. Javier Mesa.

sábado, 26 de septiembre de 2015

La canción de empujar (An)

¿Cómo podemos explicar la energía de empujar?
Cuando la aplicamos, es como el agua en acción
en su suavidad hay una gran fuerza.
Cuando fluye es veloz, la fuerza no puede ser soportada.
Si la encuentras (miras) arriba es como las olas que rompen,
y si la encuentras (miras) abajo es como sumergirse.(si te hundiese)
Las olas se elevan y caen,
y si encuentran un agujero seguramente explosionará dentro.

Tai chi Touchstones Yang Family Secret Transmisions
Dougla Wile

Trad Javier Mesa.

jueves, 24 de septiembre de 2015

La Canción de Presionar (Ji)

¿Cómo explicar la energía de presionar?
A veces usamos dos lados
para recibir directamente una sola intención.
Reuniendo y  mezclando en un movimiento,
consiguiendo indirectamente la fuerza de la reacción.
Esto es como un balón rebotando contra la pared,
o una moneda lanzada contra un tambor,
la cual bota con un sonido metálico.

Taichi touchtones: Yang Family Secret Transmisions.
Douglas Wile.

Trad. Javier Mesa.

miércoles, 23 de septiembre de 2015

La canción de Lü (rodar hacia atrás)

¿Cómo explicar la energía de rodar hacia atrás?
Atraemos al oponente hacia nosotros permitiéndole avanzar,
mientras seguimos su fuerza.
Continuamos atrayédole hasta que se sobreextiende,
nosotros permanecemos ligeros y cómodos,
sin perder nuestra postura vertical.
Cuando su fuerza se haya terminado
él de manera natural estará vacío,
Mientras nosotros mantenemos nuestro centro de gravedad,
y nunca puede ser mejorada por el oponente.

Tai Chi Touchstones
Yang Family Secrets Transmissions
By Douglas Wile

Trad Javier Mesa.