Las Tres religiones.

" En China hay tres religiones - Confucianismo, Taoísmo y Budismo. El confucianismo es el camino del ser humano. El taoísmo es el camino de ser espiritual. El budismo es el máximo camino de los dioses.
Si una persona de cada una de estas tres religiones estuviera sentada meditando y un mosquito diera con ellos, el confucionista podría inmediatamente aplastarlo y matarlo. Podría considerar al mosquito como algo molesto, y a consecuencia de ello molestarle en su meditación  y debería morir. El taoísta, por otro lado, lo espantaría. Si el mosquito regresara lo espantaría por segunda vez. Pero si el mosquito regresara la tercera vez, el taoista se iría a meditar a otro lugar, viendo que ese lugar pertenecía al mosquito. El budista, sin embargo, podría estar allí sentado, dejar que el mosquito le chupara la sangre hasta quedar satisfecho y se fuera.
El cofucionismo no es compasivo, el taoista es idiferente y es budista es compasivo. Yo soy confuciano porque realmente no me gustan los insectos. Así que si uno de mis alumnos me "mosquea" bastante le sacudiré y lo estamparé . De otra manera pueden picarme y transmitirme alguna enfermedad. A veces soy budista, esto se debe a que soy un buen repelente de insectos; los repelo - yo lo llamo "certificado". Cuando un estudiante es molesto le doy un certificado. Pueden actuar como un mosquito repleto de sangre y volar, pensando que han obtenido lo que querían. Así, puedo sentarme tranquilamente con una mente serena. Pero nunca soy taoista, nunca cedería mi sitio a un jodido estudiante. Mi raíz es demasiado fuerte para que ninguno me mueva"
Steal my art. T.T. Liang
Trad. Javier Mesa

El método de lograr la perfecta claridad en el taiji.

El método de lograr la perfecta claridad en el taiji.

Usar la energía no es correcto;
No usar la fuerza no es correcto.
Ser suave pero duro es correcto.

Inclinarse no es correcto;
Embestir no es correcto.
No inclinarse y no embestir es correcto.

Pegarse no es correcto;

no pegarse no es correcto.

No ser ni  ansioso

ni separarse es lo correcto.

Flotar no es correcto;

la pesadez no es correcta.

Ligereza, sensibilidad, relajación

y hundirse son correctos.

La bravura no es correcta

la timidez no es correcta.

Un coraje fuerte y una percepción aguda

son lo correcto.

Golpear a las personas no es correcto.;

no golpear a las personas no es correcto.

Provocar la rendición mentalmente del oponente 

es lo correcto.

Trad. Javier Mesa

Taichi touchstones Yang Family secret Transmissions - Douglas Wile.

El significado de ligero y pesado, flotar y hundir en el taiji

 El significado de ligero y pesado, flotar y hundir en el taiji.
1. Doble peso es un error. El error recae en la confusión entre lleno, que no es lo mismo que hundido.

2. Doble hundimiento no es un error, sino que hay una flotabilidad natural y vacío. Que no es lo mismo que sin peso (poca pesadez).

3. Flotar doble es un error, porque es desorientado y vago. Eso no debería confundirse con ligereza.

4. Doble ligereza no es un error, porque es naturalmente ligero y sensible. No tiene nada que ver con flotar. Medio ligero y medio pesado no es un error.
"Medio" significa que una parte está asentada y esto no es un error.
Parcialmente ligero y parcialmente pesado es un error.
"Parcialmente" significa que uno no está asentada y esto es un error. Cuando uno no está asentado, el cuadrado y el círculo se perderán. Cuando la mitad (medio), cómo puede esto considerarse que ha dejado el cuadrado y el círculo?

5. Medio flotando medio hundido es un error. La falta recae en la insuficiencia.

6. Parcialmente flotando y parcialmente hundido es un error. Al falta recae en el exceso.

7. Medio pesado y parcialmente pesado es un error, es rígido e incorrecto.

8. Medio liguero y parcialmente ligero es un error, es sensible pero no es circular.

9. Medio hundido y parcialmente hundido es un error, porque es vacío e incorrecto.

10. Medio flotando y parcialmente flotando es un error, porque es vago y no es circular.

11. Doble ligereza no es lo mismo que flotar, porque es ligero y sensible. Sí la doble ligereza no se convierte en flotar, entonces esta es ligera y sensible; si el doble hundimiento no llega a ser pesado, entonces es abierto y vacío. Más aún, es un dicho que el practicante superior es ligero y pesado; esos quienes están sólo medio asentados son meramente practicantes comunes. A parte de estas tres, todas las demás son técnicas erróneas. Cuando uno está vacío, sensible y claro, uno se expresa de manera natural. Cuando hay claridad en el cuerpo, fluirá por los cuatro miembros. Sí uno falla en el estudio en alguna de las cuatro cualidades - ligereza, pesadez, flotar y hundir- uno se encontrará con la frustración de cavar en la búsqueda del manantial. Aquel que incluya la técnica del cuadrado, el círculo y los cuatro puntos cardinales y haya obtenido maestría en lo interno y lo externo, fino y grueso, tiene logrado mucho. Por qué deberíamos preocuparnos de algo que surge desde las cuatro esquinas para confundir el cuadrado y el círculo? Hay un dicho, " desde el cuadrado hasta el círculo y del círculo al cuadrado ". El practicante superior logrará un reunió más allá de este fenómeno.

Trad por Javier Mesa
Yang Family Secretario Transmisiones. Douglas Wile.

P.D. agradeceré todas las aportaciones a la traducción. Y explicaciones pertinentes a un texto complejo, y a los conceptos difíciles y complicados.
Abstenerse los que no tienen ni p*** idea de taiji, de inglés, de chino.
Gracias.

Talleres de taijiquan estilo chen para el mes de octubre de 2015

Siguiendo este enlace te podrás enterar de lo que tenemos preparado para el mes de octubre.
Eso a parte de las clases regulares.

Saludos y gracias por compartir.
Nunca sabemos a quien puede interesar.


Talleres estilo chen. Taijiquan.

la espada de taiji (parte 1) ensayo by Javier Mesa

Jian ( 劍 - la espada)

Una de las cosas que debemos tener en cuenta es la manera de sujetar la espada. Ha de ser suave. Las diferencias entre los calígrafos chinos y los japoneses revelan estas diferencias. Mientras los japoneses tienen un agarre fuerte, los chinos son más refinados y los golpes del pincel son más suaves. Tanto la caligrafía como la espada la base de la práctica está en la idea de yin(陰) (neutralización) y yang(陽) (emitir o dejar salir). Otro aspecto de la jian de taiji es como se ejecutan las aplicaciones. Más que cortar y golpear al oponente en el cuerpo, en el taiji se busca la muñeca o el antebrazo, o bien algún punto de Qi en el cuerpo. Esta es la habilidad en la espada. Esta además es la conexión con el empuje de manos y el conocimiento del “principio de las pulgadas”.

La práctica de la espada es sin duda un ejercicio muy saludable, como ejercicio de QiGong (氣功 )y también para la autodefensa. Sin duda alguna es un ejercicio muy completo.

Con la espada se desarrolla primeramente la muñeca y el brazo. Además enseña al practicante a entender el Qi más allá del cuerpo.

El sable desarrolla la columna y los brazos, el báculo y la lanza la cintura y los hombros.

La practica de la forma de mano vacía fortalece y revitaliza la musculatura, pero con las armas se fortalecen los huesos y los tendones. En la práctica de la forma el Qi se lleva hasta las manos pero en la práctica con armas el Qi hay que extenderlo hasta el finas de cada una de ellas.

Conectar el jing en la punta de la espada, no solo ayuda a extender el Qi y la concentración, sino que también ayuda a elevar el Shen (espíritu de la vitalidad)

la forma de mano vacía se considera yin, y a las armas se las considera yang. Ambas partes dan equilibrio a la práctica del taijiquan. Una es complementaria de las otras.

“ Práctica, práctica y más práctica. Practica aunque sepas que algo está mal – pronto todo será corregido. Pero no dejes de practicar sólo porque pienses que no está perfecto. Nada lo está, así que no te preocupes” T.T. Liang

la forma representa el corazón de la práctica del taijiquan, la forma se compone de unas 50 posturas básicas y de las transiciones entre ellas.

El número 13 tiene un significado muy especial. Muchos de los ejercicios tradicionales, o de los sistemas, están basados el los 8 trigramas del YiYing (易經 ) y la enseñanza del los 5 elementos (風水).

Un ejercicio daoista como el taijiquan con sus trece posturas básicas, y las 13 técnicas de la espada lo hace estar conectado con la sabiduría y la experiencia de las tradiciones ancestrales.

La historia de la jian en el taiji se remonta a los mismos orígenes del arte. Los ejercicios con armas, tales como el Dao (sable - 刀 ) o el bordón, o la lanza (qiang 槍 ) han sido documentados desde el periodo del estilo Chen. YangChengFu, por ejemplo, era conocido por el uso de “energía de pegarse” en la esgrima, más que por el uso de las aplicaciones.

La práctica de jian para una buena salud tiene un gran efecto sobre los aspectos físicos y mentales. Por ejemplo, tanto por levantar como por hundir, ir hacia adelante o hacia atrás, y la circularidad de la mayoría de los movimientos, las articulaciones son movilizadas suavemente y siempre de acuerdo a su propia funcionalidad. Así se recupera o se potencia la flexibilidad del practicante y mantiene el fortalecimiento de todo el cuerpo.

Por como está construida la práctica de la forma, el área de las caderas se ve fortalecida, la columna y los órganos internos masajeados. Las características especiales de los movimientos del taiji relajados y calmados influyen de una manera muy determinante sobre el sistema nervioso.

La manera de moverse tan característica del taijiquan se aplica, como no, también a la jian. La velocidad cambia ligeramente con la espada, siendo esta más rápida. Esto se puede explicar por la extensión del cuerpo y del Qi a través de la jian, ya que el Qi no ha de mover sólo el cuerpo sino también la espada. Y el camino del Qi es ligeramente superior a las formas de mano vacía.

Durante los primeros años parece más fácil ejecutar la forma de manera rápida, parece que el Qi es más fácil de “hacerlo fluir” dentro de la espada, pero esto es sólo en apariencia ya que puede ser realizada de manera más lenta sin hacer perder esa cualidad de fluidez.

Los movimientos deben ser vívidos, ágiles y precisos, de principio a fin, abriendo y cerrando.La manera de moverse influye de manera decisiva en el desarrollo del Qi. (Javier Mesa)

TAIJI JIAN 54 PASOS Trad. Javier Mesa

1. PREPARACIÓN
2. PASO ADELANTE PARA CONECTAR CON JIAN
3. EL INMORTAL MUESTRA EL CAMINO
4. TRES BRAZALETES ABRAZAN LA LUNA
5. ESTRELLA MAYOR DEL MIRLO
6. LA GOLONDRINA BUSCA AGUA
7. IZQUIERDA Y DERECHA BLOQUEAR Y BARRER
8. PEQUEÑA ESTRELLA DEL MIRLO
9. LA AVISPA ENTRA EN LA COLMENA
10. EL ÁGIL GATO COGE A LA RATA
11. LA LIBÉLULA TOCA EL AGUA
12. LA GOLONDRINA ENTRA EN EL NIDO
13. EL PÁJARO GRANDE ABRE SUS ALAS
14. TORBELLINO EN LA IZQUIERDA
15. PEQUEÑA ESTRELLA DEL MIRLO
16. TORBELLINO EN LA DERECHA
17. ESPERANDO POR EL PEZ ESPADA
18. REMOVER LA HIERBA BUSCANDO LA SERPIENTE
19. ABRAZAR LA LUNA
20. ENVIAR AL PÁJARO DENTRO DE LOS ÁRBOLES
21. EL DRAGÓN NEGRO SACUDE LA COLA
22. EL VIENTO ENROLLA LOS PÉTALOS DE LOTO
23. EL LEÓN SACUDE SU CABEZA
24. EL TIGRE ABRAZA LA CABEZA
25. EL CABALLO SALVAJE TROTA POR EL RIACHUELO DE LA MONTAÑA
26. GIRA EL CUERPO PARA PARAR AL CABALLO
27. PASO ADELANTE PARA USAR LA BRÚJULA
28. SALUDA AL VIENTO Y BARRE LA TIERRA
29. SIGUE LA CORRIENTE
30. LA ESTRELLA FUGAZ SIGUE A LA LUNA
31. LA ALONDRA VUELA SOBRE LA CASCADA
32. EL BAMBÚ LEVANTA LA CORTINA
33. A LA IZDA. Y A LA DCH. SALTO MORTAL
34. LA GOLONDRINA COGE LODO EN SU BOCA
35. EL GRAN PÁJARO ABRE SUS ALAS
36. ARRASTRA LA LUNA DESDE EL FONDO DEL MAR
37. ABRAZA A LA LUNA
38. YE CHE BUSCA EL MAR
39. EL RINOCERONTE CONTEMPLA LA LUNA
40. DISPARA AL GANSO SALVAJE
41. EL DRAGÓN VERDE ESTIRA SUS GARRAS
42. EL FÉNIX ABRE SUS ALAS
43. DISPARA AL GANSO SALVAJE
44. A LA IZD. Y A LA DCH. CRUZA Y OBSTRUYE
45. EL MONO BLANCO OFRECE FRUTA
46. BAJANDO LAS FLORES DE ÁRBOL A LA IZD. Y A LA DCH.
47. BELLA DAMA
48. EL TIGRE BLANCO AGITA SU COLA
49. EL PEZ SALTA SOBRE LA PUERTA DEL DRAGÓN
50. EL DRAGÓN NEGRO GIRA LA COLUMNA
51. EL INMORTAL MUESTRA EL CAMINO
52. EL VIENTO BARRE LAS HOJAS DEL CIRUELO
53. SOPORTANDO LA LAPIDA DE MÁRMOL
54. COGIENDO LA ESPADA Y VOLVER A LA POSTURA ORIGINAL

Los tigres y la fresa - un cuento zen

Los tigres y la fresa sabrosa (cuento zen)

«Buda contó una parábola en un sutra:
»Un hombre que viajaba a través de un campo se encontró con un tigre. Y huyó mientras el tigre lo perseguía. Al llegar a un precipicio, se agarró de la raíz de una liana y saltó al otro lado. El tigre lo olfateaba desde arriba. Temblando, el hombre miraba hacia abajo, donde otro tigre lo esperaba para devorarlo. Sólo la liana lo sostenía.
»Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco, empezaron a roer la liana. El hombre vio una linda fresa cerca. Agarrándose bien de la liana con una mano, con la otra cogió la fresa. ¡Qué sabrosa estaba!»
(Tomado del libro “Nada Sagrado / Textos Zen”, Oscar Todtmann Editores)