Explicación de los secretos orales asistidos de comentario.

EXPLICACIÓN DE LOS SECRETOS ORALES ASISTIDOS DE COMENTARIO.

[...]

1. - RELAX (Sung). Mi profesor ha repetido estas palabras muchas veces al día “¡Relax, relax! ¡relajar completamente! ¡La totalidad del cuerpo debe estar completamente relajado!”

Por otra parte decía: “¡No relajas, no relajas! Si no estás relajado, entonces eres como un saco de boxeo”.

Solo la simple palabra sung es extremadamente difícil. Si tu puedes relajarte completamente, entonces el resto es fácil. Aquí he escrito lo que mi profesor decía diariamente para hacer sus enseñanzas comprensibles. Relax significa suavizar los tendones y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo. No puedes permitir un poco de tensión. Esto es conocido como “una cintura suave puede doblar un ciento de veces como si no tuviera huesos”. Si no tuvieras huesos y solo tuvieras ligamentos, los ligamentos podrían relajarse y abrirse.

2. HUNDIR (chen). Si alguien puede relajar completamente, entonces está chen. Si los ligamentos y los vasos sanguíneos se relajan, entonces la totalidad del cuerpo (de lo que ellos son una parte) se hunden hacia abajo.

Básicamente chen y sung son la misma cosa. Chen significa no flotar. Flotar viola el Taijiquan. Si tu cuerpo puede hundirse, eso está bien, pero también debes hacer al qi hundirse. Si el qi se hunde, entonces el espíritu (shen) se acopia. Esto es muy útil.

3. SEPARAR LO SUBSTANCIAL DE LO INSUBTANCIAL. Los Clásicos dicen “cada lugar tiene lo mismo insustancial y substancial”. Esto es porque el brazo derecho y la pierna izquierda son una corriente de fuerza. La pierna derecha y el brazo izquierdo también son lo mismo. Si el brazo derecho y la pierna izquierda son substancial, entonces el brazo izquierdo y la pierna derecha son insustancial, y viceversa. Esto es llamado “claramente separado”. En concreto, la totalidad del peso del cuerpo reposa en una pierna. Si ambas piernas lo soportan por igual, esto es doble peso. Cuando el peso es transferido, el sacro y lo alto de la espalda tienen que mantenerse derechos en el medio. Entonces no perderás el equilibrio. Esto es muy importante.

“Transferir” el peso es la llave del cambio del insustancial y substancial. Si esto no es explicado, entonces realmente no ganarías saber donde estás. El punto de la transferencia de fuerza desde la mano derecha a la mano izquierda está en la parte alta de la espalda, y el punto de la transferencia de la fuerza desde la pierna izquierda a la pierna derecha está en el sacro. El sacro y la parte alta de la espalda tienen que estar derechas y verticales. Entonces no perderás el equilibrio. Tenéis que estudiar cuidadosamente estas palabras, de otra manera no las comprenderéis.

4. “ELEVAR LA FUERZA HASTA LO MÁS ALTO DE LA CABEZA”

Esto significa que la energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y ágil. Esto también es llamado suspendido desde lo alto de la cabeza.

El proceso de “suspendiendo lo alto de la cabeza” es similar a atar a alguien que tiene una cola a una viga de forma que su cuerpo queda suspendido en el aire (sobre el suelo). Él, puede rotar el cuerpo, pero no puede ni doblarse atrás ni bajar la cabeza, ni doblarla hacia ningún lado. Este es el significado de “suspender la fuerza hasta lo alto de la cabeza” y “suspendiendo lo alto de la cabeza”. Cuando practiques el hueso occipital debería estar derecho. Entonces el shen y el qi buscan lo alto de la cabeza.

5. “LA PIEDRA DE MOLINO GIRA PERO EL EJE NO GIRA”.

El giro de la piedra de molino representa la cintura. “El eje no gira” es equivalente al equilibrio que viene del hundimiento del qi en el dantian.

“La piedra de molino gira pero el eje no gira” es realmente un secreto de la transmisión de la familia. A la luz de lo que los Clásicos dicen (“la cintura es como un eje” y “... la cintura [es] el estandarte), este significado es obvio. Desde que aprendí esto encuentro perfeccionamiento cada día.

6. “COGER LA COLA DEL GORRIÓN ES COMO DOS HOMBRES SERRANDO”.

Esta es la secuencia del empuje de manos: repeler, rodar atrás, presionar y empujar. La acción es como serrar. Cuando sierras la fuerza en ambas partes debería de ser igual, entonces la acción es uniforme. Si uno de los lados intenta cambiar la fuerza, los dientes de la sierra se trabarán. Si mi compañero traba la sierra entonces, de igual manera si yo estoy usando fuerza no sería capaz de retirarlo hacia atrás. Sólo si empujara la sierra uniformemente como antes lo lograría. Esto tiene dos significados para el empuje de manos del Taijiquan. El 1º es sacrificarse a uno mismo y seguir a otros. En seguir la tendencia del operante puedes aprender la maravillosa aplicación de huajing (neutralización) y zoujing (ceder). 2ª “si el otro se mueve un poco, yo me muevo primero”. Esto se refiere a la situación en la que el oponente usa fuerza para empujarme y yo entro en su ataque por tirar atrás primero. Si el oponente usa tirar yo imposibilito esto por empujar primero.

El principio en el ejemplo de tirar de la sierra trae una gran claridad. Por ello, rápidamente comprendí como practicar la idea “si otros se mueven un poco, yo me muevo primero”. Si me familiarizo con esto, entonces el empuje de manos es controlado por mí y no por mis oponentes.

El resto es obvio.

7. “NO SOY UN GANCHO DE CARNE. ¿POR QUÉ TE CUELGAS DE MI CUERPO?”

El Taijiquan busca la relajación y la agilidad y evita el estancamiento. Estancar es como carne muerta colgada de un gancho. ¿Cómo puedes decir que tienes espíritu? Tienes que censurar esta práctica severamente. Por lo tanto, tenemos estas palabras [de amonestación]. Esto también es un secreto de la transmisión familiar. Tiene un profundo significado y requiere un cuidadoso estudio.

8. “SER COMO LA VERTICAL DE UN MUÑECO (saco de boxeo) QUE NO PUEDE SER TUMBADO”

La totalidad del cuerpo es ligero y ágil. La raíz está en el pie. Si no has llegado a ser habilidoso en relajarte y hundirte, no puedes fácilmente hacer esto.

El centro del peso del muñeco está localizado en la parte baja. Los Clásicos dicen: “Hundirse a un lado es “atento”¹; estar en doble peso es inerte². Si ambos pies usan la fuerza simultáneamente o si el cuerpo está tenso y lento, alguien puede tumbarte. Generalmente, todo el peso del cuerpo debería de hundirse al 100% dentro de un pie. El resto del cuerpo está relajado y ligero como una pluma. Si puedes tener maestría en esto, no puedes ser tumbado.

¹N.T. Refiriéndose a una persona reacciona rápido o que responde con prontitud, alerta, consciente, atento.

²lento, perezoso

9. “SER HÁBIL EN FAJING (descargar fuerza)” Jing (fuerza) y Li (fuerza muscular) son diferentes. Jing viene de los ligamentos y Li proviene de los huesos. Por tanto, jing es suave y flexible mientras que Li es duro, inerte y rígido.

¿Qué es fajing?, es como disparar una flecha. Para disparar una flecha se depende de la elasticidad del arco y de la cuerda. La fuerza del arco y de la cuerda es suave, viva y flexible. Jing y li son diferentes y la habilidad para descargar o no, se deriva específicamente de esta diferencia. No obstante, es discutible la calidad de fajing, pero no su función. Aquí describiré la técnica de fajing que mi profesor me describía periódicamente: “Coge el momento y la oportunidad”, también decía “los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”. El viejo Maestro Chien-hou gustaba de repetir estos dos versos, pero “coge el momento y la oportunidad” es el más difícil de los dos para comprender. Ahora percibo que la acción de serrar contiene ambos: “momento” y “oportunidad”. Cuando el oponente se mueve adelante o atrás, ya conozco el movimiento. Esto es obtener el “momento”. La acción del ponente de avanzar o de retroceder mientras está controlado por mí es obtener la “oportunidad”. “Los pies, piernas y cintura tienen que actuar juntas simultáneamente”, significa que la fuerza es concentrada de forma que puedes despedir lejos a tu oponente. Entre tanto el cuerpo no se moverá separadamente y así puedes “golpear la diana”. Esta es la función de fajing. Los estudiantes deberían estudiar esto diligentemente.

10. “PRACTICANDO LA FORMA EL CUERPO DEBERIA ESTAR NIVELADO Y VERTICAL, Y LOS DOS DEBEN ESTAR ARMONIZADOS”

Esto es muy fácil de entender pero difícil de practicar. La parte superior del cuerpo debe estar estable y confortable para ser capaz de absorber [fuerzas desde las 8 direcciones]. Si los movimientos son regulares, entonces están engarzados y no hay lugar donde se rompan. Los clásicos dicen “Estar como una balanza” y “movilizar el jing como si tiraras de un capullo¹ ”. Por ello, los estudiantes tienen que trabajar duro y estudiar estos principios.

(1-) sacar el hilo de un capullo de seda.

11. “ESTUDIA CONCIENZUDAMENTE. LA CANCION DEL EMPUJE DE MANOS dice: se consciente en peng, lu, ji, an”. Si no eres consciente, entonces el empuje de manos no gana en ser real. Ahora te diré: si haces peng al cuerpo de tu oponente o lu en tu propio cuerpo, ambos son un error. Si no haces peng al cuerpo del oponente y no haces lu en tu propio cuerpo, es correcto. Ji y an deben almacenar la fuerza y no perder el equilibrio. Esto es correcto.

Ahora comentaré la frase “estudiar concienzudamente”. Después de examinar los Clásicos del Taijiquan muchas veces, no los había entendido, hasta que recibí las instrucciones de mi profesor. Entonces yo lo realizaba teniendo un método particular. Sin la guía de las instrucciones orales, es imposible de entender. Parte de los Clásicos son como esto. Realmente requieren el secreto de la transmisión familiar. Los estudiantes tienen que inquirir en esto de manera que cojan “el punto” y no pierdan el equilibrio. Esto es crucial.

12. “USA 4 ONZAS PARA DESVIAR 1000 LIBRAS”

La gente no cree que 4 onzas puedan desviar 1000 libras. Esto significa que puedes usar 4 onzas para contrarrestar 1000 libras, después de lo cual aplicar An. De tal manera guiar y empujar son dos cosas diferentes. Realmente no estás usando 4 onzas para empujar 1000 libas.

Debemos separar “contrarrestar”* y “empujar”. Entonces puedes explicar sus maravillosas funciones, por ejemplo, el búfalo de agua pesa 1000 libras, pero la cuerda a través de su nariz no es más que 4 onzas. Usar la cuerda “4 onzas” para contrarrestar 1000 libras del búfalo es precisamente la técnica de guiar. Puedes guiar como quieras, pero el búfalo no puede hacer lo que desea porque está contrarrestado por su nariz. Si fuera guiado por los cuernos o la pierna, no funcionaría. Por lo tanto, guiar al ponente es un método particular. Para el búfalo puedes usar una cuerda “4 onzas” para guiarlo. Sin embargo, si fuera un caballo de piedra de 1000 libras ¿podrías hacerlo?. No. Esta es la diferencia entre lo vivo y lo inerte. Los humanos tienen espíritu.

Cuando usan 1000 libras para atacar, tiene una dirección. Si el ataque es recto, yo uso 4 onzas para guiar el final de su mano. Giro su tendencia y cambio la dirección a la diagonal. Esto es un ejemplo de guiar. Después su fuerza se disipa, y le empujo. No será uno quien sea lanzado. Sólo son necesarias 4 onzas de fuerza para guiar. La fuerza del empuje entonces depende de mí. La fuerza de guiar no debería ser excesiva o el otro la intuiría y se podría mover y escapar. En el momento en que puedo usar la fuerza guía cambio su dirección y le ataco. Si él detecta mi guía guardará su fuerza y no avanzará. Cuando él recoge la fuerza, su tendencia es retirarse. Seguir su retirada, sacrificar el guiar y descargar sobre él. Entonces no será uno quien caiga. Eso es el contraataque.

Lo expuesto fue la instrucción oral de mi maestro y no me he arriesgado a mantenerlo para mí. Deseo propagar y contribuir con ello a todos los amigos del Taijiquan.

* N.T.compensar

Del libro” Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan” de Cheng Man Ching.

Trd. Al inglés por Ben Lo y Martin Inn.

Trd. Al español Javier Mesa. (2001)

Los puntos esenciales del taijiquan del profesor Yang.

LOS PUNTOS ESENCIALES DEl TAIJIQUAN DEL PROFESOR YANG.

1. Cuando el profesor Yang enseñaba la forma o el empuje a sus alumnos decía; “en la práctica del tai chi chuan, no muevas las manos por ellas mismas, si mueves las manos no es tai chi chuan”. Para enfatizar este punto citaría la autoridad: “cuando el viejo maestro Chien-hou enseñaba siempre citaba los Clásicos: “los pies, piernas y cintura tienen que actuar simultáneamente juntas.” También citaba la línea, “es enraizado en el pie, liberado a través de las piernas, controlado por la cintura y manifestado a través de los dedos” lo que significa que las manos solo tienen que seguir y no moverse por si mismas. Desde esto se puede apreciar que el comienzo y el final de los movimientos no pueden estar separados. Más sobre esto, en el comienzo de la Exposición del discernimiento en las Trece posturas se dice, “el hsin moviliza el chi, el chi moviliza al cuerpo”. Esto también se evidencia en que las manos no se tienen que mover independientemente. Tai chi chuan es tai chi chuan porque lo interno y lo externo llegan a estar unidos como uno. Cualquier discusión de tai chi chuan no acordes con estos principios caen más allá de mi dominio.
2. “Hunde los hombros, deja caer los codos y asienta la muñeca”. Esto significa que los hombros nunca deberían estar encogidos ni colapsados. Los codos no deberían estar elevados ni presionados. Si se comportan naturalmente, automáticamente se hundirán. “Asentar la muñeca” es lo más difícil de las tres cosas, requiere que las venas y los tendones no aparezcan en el dorso de la mano para que sea correcto. Esto tradicionalmente es llamado “mano de bella dama”. Los dedos no tienen que estar ni cerrados ni abiertos, ni doblados ni derechos. Uno busca lo abierto desde lo cerrado y lo derecho desde lo curvo. El chi tiene que pasar a través del punto lao kung (pericardio 8) en la palma antes de que busque la punta de los dedos.
3. “Hundir el pecho y elevar la espalda”. Hundir el pecho significa que no deberías ni estirar ni ahuecar el pecho. Solo relajarlo es correcto. Elevar la espalda es difícil de explicar ( lo alto de la espalda se redondea un poco a causa colgar el pecho y los pectorales). Significa que el chi circula a través de las “tres puertas”.
4. “Hundir el chi en el tantien”. El tantien está en el abdomen 1,3 pulgadas por debajo del ombligo (jen 6). Por delante está el ombligo y por detrás el mingmen (puerta de la vida) localizado en la espalda (1/3 de la columna). Hundir el chi es que el chi se acumulará en el tantien, pero no rellenar el abdomen. ¡Ser cuidadosos!
5. “Fácilmente el chin busca lo alto de la cabeza”. La cabeza no debería inclinarse en ninguna dirección, ni adelante ni atrás, izquierda o derecha. Debería estar suspendida por mantener el coxis vertical así que el shen (espíritu) pueda buscar lo alto de la cabeza (niwan).
6. Rodillas. En la postura comienzo o cuando estamos de pie naturalmente, no bloquees las rodillas. En posturas tales como “cepillar la rodilla” o “látigo simple” la rodilla no debería ir más allá de los dedos del pie. El empeine debería ser suave como el algodón y el “pozo burbujeante” (yungchuan) relajado y hundido en el suelo.

Estos seis puntos son tan importantes que los he seleccionado y puestos al principio de manera que los estudiantes puedan poner mayor atención sobre ellos.

Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on Tai Chi Chuan – Cheng Man Ching. Trd. Ben Lo y Martin Inn.

Trd. Al español de Javier Mesa. (2001)

Los diez puntos importantes del taijiquan. Yang Cheng Fu.

LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAICHI CHUAN

Instrucciones orales de Yangdengfu recordadas por Chenweiming en Tai chi chuan shu.(1925)

Yang Family Secret transmissions. Douglas Wile (1983)

Trd. Javier Mesa .(2000)

1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible 
   "La energía en lo alto de la cabeza" significa que la cabeza debe ser llevada erecta de manera que el espíritu (shen) pueda alcanzar el punto más elevado. No debería ser usada la fuerza. Si se usa la fuerza entonces el cuello estará rígido y perturbará la circulación de la sangre y del Qi. Debería de haber un sentimiento de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza el espíritu no puede elevarse.

2. Hundir el pecho y elevar la espalda 
   “ Hundir el pecho” significa que hay que retirarlo ligeramente hacia el interior, para que el qi se hunda en el dantian. Hay que evitar absolutamente expandir el pecho, por hacer esto el qi se mantendrá en el pecho, resultando pesadez en la parte superior del cuerpo. Esto tiende a causar que las plantas estén “flotando”. “Elevar la espalda” significa que el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza brotará de la espalda y uno puede derrotar a cualquier enemigo.

3. Relajar la cintura 
   La cintura es la gobernadora del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces los pies tendrán fuerza y nuestra base será estable. Los cambios de "lleno" y "vacío" se efectúan a partir de los giros de cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital. Si tenemos falta de fuerza, tenemos que buscar la causa en la cintura.

4. Distinguir "lleno" y "vacío". 
   En el Taijiquan, el primer principio es distinguir "lleno" y "vacío". Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está llena y la izquierda vacía. Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda esta llena y la derecha vacía. Solo después de distinguir lleno y vacío nuestros movimientos serán ligeros, ágiles y fuertes. En caso contrario, los pasos serán pesados y rígidos. El cuerpo estará inestable y será fácilmente desequilibrado.

5. Hunde los hombros, deja caer los codos 
   “Hundir los hombros” significa que tienen que estar relajados y colgar hacia abajo. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, entonces el qi se eleva con ellos y la totalidad del cuerpo estará sin fuerza.” Dejar caer los codos” significa que están relajados y caídos. Si los codos son tirados hacía arriba, entonces los hombros no se pueden hundir. No seremos capaces de empujar a nuestros oponentes muy lejos y estaremos cometiendo el error de romper la energía (discontinúa) como en los sistemas externos.

6. Usa la mente y no la fuerza. 
   Esto estaba en el “ Tratado sobre el Taiji quan” y significa que tenemos que confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza que crea bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y restringe nuestra libertad, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se maravillan como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como canales (de agua) en la tierra. Cuando los canales están abiertos entonces el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos entonces el qi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles, entonces si nos tiraran de un pelo todo el cuerpo sería sacudido. En el otro caso, no usamos la fuerza si no la mente, entonces donde la mente va el qi fluirá. De esta manera si el qi fuye sin obstrucciones, diariamente penetra y transita por todo el cuerpo sin interrupción y después de largo tiempo de práctica habremos adquirido la verdadera fuerza interna. Esto es lo que significa "solo de la mayor suavidad proviene la mayor dureza" del “Tratado sobre Taijiquan”. Los brazos de esos quienes han llegado a la maestría en el Taijiquan son como acero oculto en algodón y son extremadamente pesados. Cuando esos que practican sistemas externos están usando la fuerza es solo aparente, cuando no están usando fuerza son ligeros y flotan. Es obvio que su fuerza es externa y un tipo de energía superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy fácil de manipular y no es digna de elogio.

7. Integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. 
   Esto es lo que en el “Tratado de Taijiquan” significa “La raíz está en los pies, brota a través de las piernas, controlado por la cintura y expresado en las manos”. Desde los pies a las piernas y a la cintura tiene que haber un continúo circuito de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espírutu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces esto puede ser llamado “integrar lo superior y lo inferior del cuerpo”. Habría desorden aunque solo una parte no estuviera sincronizada.

8. Unir lo interior y lo exterior 
   Lo que entrena el Taijiquan es el espíritu. Por ello se dice,” El espíritu es el guía y el cuerpo es guiado” si elevamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Lo que entendemos por abrir no se limita solo a las manos o los pies, si no que tenemos que tener la idea de abrir también la mente. El significado de cerrar no se limita solo a las manos o los pies, si no que debemos tener esa idea en la mente. Cuando lo interno y lo externo es unificado como un solo qi entonces no hay interrupción en ninguna parte.

9. Continuidad sin interrupción 
   La fuerza de los que practican los sistemas externos es torpe. Por lo que podemos ver el principio y el final, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan utilizamos la mente y no la fuerza. Desde el principio al final todo está ligado sin interrupción. Cada cosa es completa y continúa, circular e interminable. Esto es a lo que los Clásicos se refieren como “ igual que un gran río fluyendo si fin” o “ moviendo la energía como devanar la seda del capullo”. Todo esto expresa la idea de unidad como un solo qi.

10. Busca la quietud dentro del movimiento 
    Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio están invariablemente sin aliento. El Taijiquan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, mejor lo lento. Cuando uno practica despacio la respiración llega a ser lenta y larga, el qi puede hundirse en el dantian y se evitan de manera natural los perjudiciales efectos de un pulso elevado. Los estudiantes que consideren esto cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de esto.

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

El Oso Constante.

“EL OSO CONSTANTE” (extracto del libro Master of 5 excellences – Zhengmaqing) (otoño 2005) trad. Javier Mesa


El ejercicio conocido como “El oso constante” fue desarrollado a partir de el Juego de los 5 Animales, un ejercicio Daoista que decía curar la enfermedad y que fortalecía el cuerpo.
El profesor Zhengmanqing (Cheng Man Ching) intentó refinar el ejercicio de los 5 Animales comparando varias posturas en taiji con sus correspondientes a las imágenes de los animales. En “el oso constante”, Zheng define a este animal sobre el cual todos los demás están basados.
Hay una historia interesante respecto a esto. Una vez el profesor Zheng invitó al Sr. Liu Hsi-Heng a su casa cerca de Taipei. Cuando el Sr. Liu llegó pudo ver a Zheng haciendo el ejercicio del “oso” mientras editaba uno de sus manuscritos. Zheng dijo: “Este simple movimiento es taiji, no hay nada más que esto”.
La importancia de este movimiento no debería de ser subestimada. Este simple movimiento conecta y permite cada postura, la cuerda sobre la cual todos están insertados.
Sólo a través de la práctica de este constante principio, puede ocurrir infinitas transformaciones.
El mismo Zheng dijo:”El Oso Constante combina los 5 animales y el Taiji en un solo movimiento, búscalo y lo recibirás, desatiéndelo y lo perderás”.
Hay 3 puntos principales e importantes en la práctica del ejercicio del Oso:
1º - El ejercicio presenta el constante balanceo de la cadera, de acá para allá, izda y dcha. Debería ser practicado 30 minutos después del desayuno. Para los débiles, deberían empezar por 200 ó 300 balanceos y cada 5 ó 7 días sumar unos 5 ó 10 balanceos. Siempre incrementar nunca restar el número. Esforzarse para un progreso gradual. Incrementar los movimientos hasta completar un tiempo de entre 10 ó 15 minutos y mantener un humor agradable.
2º - Cuando practiques no dejes colgar la cabeza, tienes que combinarlo con el ejercicio llamado “mirar como un búho” (es decir la cabeza suspendida desde lo alto) como cuando miras directamente al frente. La cabeza no se debería de mover de manera independiente, se mueve alineada con el ombligo. En taiji esto es llamado “la energía sensible y ligera es elevada a lo alto de la cabeza”, y “manteniendo el Wei-lu centrado y derecho” (es decir hundido) de manera que el espíritu alcance lo alto de la cabeza”.
3º - Como en taiji, distinguir claramente entre lleno y vacío, tal y como se expresa “pesado como una montaña y ligero como una pluma”. Cuando giras a la izquierda, tu peso debe estar totalmente en tu pierna izda, siendo pesado como una montaña. Haz lo mismo cuando balancees a la dcha.
Cuando practiques asegúrate de mantener tu mente y tu qi en el dantien, y también de que las plantas de los pies estén bien en contacto con el suelo.

SALUD INTEGRAL.
Por Javier Mesa. (2003)

Cuando el cuerpo está sano es posible aplicar el arte naturalmente. El taijiquan es una forma de arte marcial y las artes marciales son funcionales. No se puede separar el arte de sus aplicaciones. El taijiquan tiene dos aplicaciones fundamentales: una es la de promover una buena salud y la otra es la de arte marcial. Las dos son igualmente importantes y una no puede ser separada de la otra.
Influenciados por los medios y determinados libros siempre nos asustamos cuando se habla o se nombra auto-defensa, arte marcial o asuntos similares.
Estoy de acuerdo con ello. El taijiquan es un arte para la salud.
En otras artes marciales el objetivo es pegar patadas, dar puñetazos, derribar, estrangular al oponente etc. En cambio en el taijiquan el primer objetivo es estar song(relajación con intención), sobre todo en el estilo Cheng Man Ching.
La relajación ayuda al cuerpo a repeler la enfermedad, ayuda al qi y a la sangre a fluir uniformemente, armoniza los tendones y los vasos, equilibra los cinco órganos internos y abre los Tres Calentadores- ¿cómo podría la enfermedad entrar en su cuerpo?. Los antiguos decían que el mejor médico cura lo que todavía no ha enfermado, y el taiji es la fina medicina del mejor doctor.(Cheng Man Ching Master of 5 Excellences).
Así que olvidémonos, si podemos, del aspecto funcional del arte y centrémonos en la relajación y la salud.
Asistiendo a las clases el profesor/a siempre suele hacer hincapié en dos cosas, postura correcta y relajación. Desoyendo estos importantísimos consejos intentamos relajarnos en posturas a nuestro sabio entender más cómodas pero alejadas en todo caso de las advertencias de los clásicos, de la forma y del estilo que trabajamos. Si esto es lo que queremos o lo que pretendemos hacer no necesitamos perder el tiempo del profesor, compañeros y el propio asistiendo a clases de taiji; nos serviría con tumbarnos en un sillón y usar otro tipo de relajación.
Así que ya tenemos dos cosas postura correcta y relajación, olvidándonos eso sí de la parte funcional.
Veamos pues como el arte mejora o preserva nuestra salud. Realizando, por ejemplo, la forma (presionar, empujar, etc.) nuestras rodillas pueden sobrepasar la vertical que marca la línea de los dedos del pie de la pierna adelantada. Esto está fuera de la postura correcta, y se pueden hacer lecturas como exceso de energía, o que nuestros ligamentos se pueden lesionar o que si alguien con un poco de mala suerte en un momento nos quisiera golpear o empujar perderíamos nuestro equilibrio y seríamos dañados. También nuestras manos pueden sobre pasar esa vertical, con lo que algún bromista pudiera hacernos pasar un mal rato intentando manipular nuestros brazos de una manera poco agradable, con lo que tendríamos que recurrir a la fuerza bruta dejando de lado el taiji. Por lo tanto el taiji es para la salud.
También en posturas como el Látigo Simple o golpe con el puño estiramos el brazo en exceso o en defecto. Alguien podría ver ahí su oportunidad para hacernos una luxación, por ejemplo, y esto no debe de ser muy bueno para la salud. Como es mejor no dar oportunidades a nadie con semejantes intenciones: postura correcta; de nuevo el taiji es para la salud.
Con armas esto ya es más peligroso. Si estamos con un arma en las manos primero debemos de tener mayor conciencia, si cabe, de la postura y por descontado del arma ya sea de madera, metal o plástico. Si por ejemplo, con el dao (sable) o con jian (espada) no estamos atentos de por donde “eso” tiene el corte y jugamos con ellas sin ningún tipo de pudor; ¿qué sería de nosotros si un buen día el maestro o el profesor nos pone entre las manos un arma afilada? Nos dañaríamos a nosotros mismos o peor aún a nuestros compañeros. ¿Cómo podríamos proteger la salud si no sabemos sostener una “herramienta” en las manos? Sin ninguna duda el taiji es para la salud. (Sin mencionar los trabajos por parejas con armas, menuda sangría).
De modo similar en los trabajos con compañeros tui shou y san shou. Todo va bien, nuestras cabezas mirando hacia abajo (dañando las cervicales), nuestro pecho hacia fuera (agarrotando nuestros hombros), apretado el estómago, nuestro culo bien hacia atrás (seguro que da como resultado una cintura fuerte), etc (todo esto se puede aplicar en cualquier ámbito del taiji). Y de pronto, además, ¡bang! Recibimos un empujón, bofetada o cualquier cosa, sin mala intención por descontado. ¿Eh, qué es esto? Nos quejaremos. Si estudiamos nuestra postura veremos que eso es lo que pasa por estar de cualquier manera. Nuevamente podemos ver que el taiji es para la salud.
De esta manera si nuestro cuerpo no está correctamente colocado no podremos estar song y si uno no está song puede ser dañado fácilmente. Si a esto le sumas la parte funcional del arte ¿qué más se puede pedir? Además de estar sanos podemos preservar la salud.
Si alguna vez por la razón que sea sentimos la necesidad de defendernos y asistimos a clases de taijiquan este nos servirá bien protegiendo nuestra salud o la de los nuestros no solo por sus beneficios terapéuticos si no porque es un arte funcional que lo hemos estudiado de manera global y correcta. Por esto el taiji es un arte para la salud, porque te permite en un momento determinado mantenerla a salvo y además es relajante.
Hay “profesores” que creyendo actualizar o modernizar el taiji, olvidan la tradición (porque suena a viejo, pero que si ha llegado hasta aquí habrá sido por algo o ¿no?) solo insisten en una parte del arte, la terapéutica. Pero como se puede pretender terapia en algo que no se comprende porque no se conoce lo funcional, que al fin y al cabo es para lo que el arte fue creado; como puedes conocer la postura correcta si no se sabe cual es la función de ella. Hay cosas que no se comprenden.
Todo esto es muy difícil de conseguir y conlleva muchos años de práctica y entrenamiento diligente, pero ¿qué importancia tiene esto? Solo tenemos que estar relajaditos, calmaditos y dejarlo ir. Así podremos conseguir esa salud y esa relajación tan ansiada; solo que no es gratis.
Realmente es un arte para la salud pero para la SALUD INTEGRAL, desde dentro y desde fuera (también hay agentes externos que pueden dañar la salud y no solo son bacterias y virus).
Todos los movimientos de la forma tienen beneficios para la salud- por ejemplo en Látigo Simple es un movimiento de apertura lo cual beneficia al corazón. No hay necesidad, sin embargo, de explorar esto en demasiado detalle, si estas haciendo la forma correctamente los beneficios para la salud seguirán.(Lau Kim Hong.”EL Guerrero Interior”)

Taijiquan: un ejercicio para la salud, un arte marcial y un método de relajación.
Por Javier Mesa. (Invierno 2006)

Hay dos escuelas principales de Chuantong Wushu las denominadas externas (originadas en el círculo de los Templos Budistas) caracterizadas por el dominio de la fuerza muscular, los movimientos rápidos y vigorosos y las escuelas internas (influenciadas por el taoísmo y originadas en la montaña Wu Dang) caracterizadas por el dominio de la fuerza interna (jing) y los movimientos suaves, relajados y fluidos.
Taijiquan (Tai-Chi Chuan), es una modalidad de gongfu (Kung-fü), Taiji significa Principio Último, Definitivo y Supremo; mientras que quan es puño o boxeo o defensa (si ánimo de ser puristas y dejando mejores interpretaciones a los lingüistas). Así que taijiquan se podría traducir por la aplicación del Principio Último y Supremo al boxeo o a la lucha o " Boxeo Definitivo y Supremo”.
En torno a esta disciplina existen muchas leyendas, las cuales le atribuyen un origen divino, esto debido a los beneficios físicos y psicológicos que aportan a sus practicantes.
El Taijiquan, es una disciplina de lucha, cuya génesis histórica se remonta al siglo XVIII de nuestra era (si bien es verdad que se considera al monje daoista Zhangsanfeng como fundador mitológico del arte allá por el siglo XIII), en el poblado de Chenjiaguo provincia de Henan en China, considerándose como su fundador a Chen Wan Ting. Con el paso de los siglos, el Taijiquan se diversifica en 5 escuelas principales, (aunque hoy en día hay muchos y muy diversos estilos con mayor o menor tradición) con características propias (Chen, Yang, Wu, Sun y Hao). La fama de la cual goza el Taijiquan es debido a que de este estilo marcial se han formado algunos de los más destacados peleadores chinos de gongfu de las pasadas tres centurias.
El Taijiquan además de ser un arte marcial, es una gimnasia para preservar y restablecer la salud. Esta faceta ha sido fuertemente fomentada y difundida el gobierno de la República Popular, el gobierno socialista ha dado un fuerte apoyo a diferentes actividades tradicionales, entre ellas al gongfu (no sin varias transformaciones, adaptaciones, regularizaciones o como se quiera llamarlas). El Taijiquan como una rama del gongfu ha experimentado un avance sin precedentes, llegando a difundirse y popularizarse en todo el mundo, ya sea como sistema de defensa personal, deporte o como medio de prevención de enfermedades y específicamente como una actividad que coadyuda a la conservación de la salud. Tiene la cualidad de fortalecer y preservarla salud, gracias a sus movimientos suaves y armoniosos, combinados con la respiración profunda y el estado de concentración de la mente.
Es muy recomendado para las personas que sufren de problemas del sistema nervioso, circulatorio, digestivo y algunos tipos de cáncer.
El programa de estudio de Zhong Ding consta de: Posturas básicas, formas de manos libres o vacías, formas con armas y ejercicios de parejas (tuishou; dalu; sanshou, etc).
Combinando las legendarias técnicas tradicionales del antiguo arte del gongfu, con la enseñanza moderna, toda una tradición de excelencia, atención personalizada y profesionalismo, lo que confieren a nuestra escuela un excelente lugar para iniciarse en las artes chinas y su posterior desarrollo.
Esto hace del entrenamiento en nuestra escuela, una de las mejores experiencias.
El taijiquan trabaja el cuerpo, la mente y el espíritu.
El taijiquan mejora y fortalece el cuerpo; a través de una buena postura.
El taijiquan mejora la salud; a través de una buena postura.
El taijiquan mejora favorece la relajación; a través de una buena postura y la correcta actitud mental.
El taijiquan mejora la mente, a través de mantener la correcta postura, la correcta actitud mental y la concentración (en la postura correcta).
El taijiquan mejora el espíritu, porque te obliga a mantener la mente en lo que estás haciendo en ese preciso instante, a través de la postura correcta y la correcta actitud mental.
Destaca entre otras técnicas por el desarrollo de la suavidad sobre la fuerza. Basado en el trabajo de la energía interna más que en la fortaleza muscular.
En el taijiquan los movimientos se realizan de manera suave, lenta, relajada, continua y circular. Esto permite en todo momento tener conciencia del estado estructural de nuestro cuerpo lo que permite (en la postura correcta) el aumento y evolución de nuestra energía interior.
El símbolo del Taiji es el yin-yang. Esta interacción es constante durante la práctica y que continuamente se está alternando entre lleno-vacío, compresión-expansión, dentro-fuera, etc...y la no lucha contra el oponente, sino ceder y adaptarse a sus movimientos buscando su neutralización y su desequilibrio.
El alineamiento de la columna y la estructura del resto del cuerpo acompañando a esta, así como la actitud mental requerida y los movimientos de la práctica, realizan a nivel interno un suave y estimulante masaje sobre los órganos internos lo cuál se transforma en un profundo estado de relajación y un fortalecimiento del sistema. Esto contribuye a un mejor estado de salud y una revitalización del cuerpo tanto a nivel externo como interno.
Al ser un arte de gran antigüedad le confiere una gran ventaja ya que han estado sometidas a prueba durante varios siglos. Por este motivo está demostrada su validez como sistema de defensa y como un ejercicio muy beneficioso para la salud. Sus métodos son seguros, respetan el cuerpo y son aptos para todas las personas.
En los clásicos del taijiquan está escrito:”Cuando las vértebras más bajas estén completamente erguidas, el espíritu de la vitalidad alcanza la parte alta de la cabeza. Cuando la parte alta de la cabeza se siente como suspendida desde arriba todo el cuerpo se sentirá ligero y ágil”. Esta es una de las mejores maneras de fortalecer la columna y el cerebro. Una columna fuerte y bien estructurada implica a todos los órganos internos, mejorando sus funciones y fortaleciéndolos. Esto por tanto compromete al estado general del cuerpo y de la mente a mantener una buena salud, a mejorar esta e incluso a curar o aliviar todo tipo de enfermedades.
El alineamiento de la columna junto con la correcta colocación del resto de las estructuras básicas corporales y los movimientos suaves, lentos y circulares del taijiquan actúan sobre los órganos internos dándoles un agradable masaje. Si además acompañamos esto con la actitud mental requerida, distendida y abierta, podemos conseguir un estupendo estado de relajación.
La intensidad del ejercicio está determinada por el ritmo interno del cuerpo, llámese respiración o concentración. Esto es suficiente (sin excesos) como estímulo a la circulación del qi en el cuerpo.
Así el sistema nervioso armoniza las cuatro extremidades con el tronco. Al enfatizar en la unidad corporal, engendra un estado de tranquilidad y así con una práctica constante se obtiene un efecto anti-estrés.
La suavidad y lentitud permite a las articulaciones ser ejercitadas sin presión y de esta manera son fortalecidas, lo cual ayuda a liberar sus acciones.
La respiración abdominal profunda, la acción de los pulmones ayuda a una mejor oxigenación del sistema, la sangre y la totalidad del cuerpo, eliminando además, de manera más efectiva las toxinas.
Las posturas afectan directamente a la glándula del timo, que está directamente relacionada con el sistema inmunológico. Esto se traduce en una mayor resistencia a las distintas afecciones y enfermedades.
Coger la energía del cielo, elevar el espíritu, tomar la energía de tierra, hundir el qi y el corazón-mente en el dantien; realizando esto durante largo tiempo como guía de tus actividades te ayudará a encontrar el camino correcto para tratar con la gente y contigo mismo. El odio, los celos, la ira, la depresión, la ansiedad poco a poco desaparecerán rechazando lo malo y aceptando lo bueno; el temperamento agresivo se irá calmando gradualmente.
El aspecto marcial del taijiquan proviene de poner en práctica todos sus principios más que de la ejecución de sus aplicaciones.
Este arte interno de origen Daoista está fundamentado en el desarrollo de la suavidad. El dicho “de una gran suavidad proviene una gran fuerza” es uno de los pilares de este arte que está basado en el trabajo y desenvolvimiento de la energía interna (jing) más que de la fuerza muscular (li)
Así, relajar, hundir, ceder, neutralizar, pegarse, adherirse, conectar y seguir son las consignas de la práctica de taijiquan, y deberían de estar contenidas en cualquier cosa.
Este aspecto interno es difícil de apreciar, obtener y comprender, y permanece oculto para quienes carecen de una adecuada formación. Es precisamente este aspecto interno el que se traduce en salud y bienestar. Por ello los estudiantes y practicantes de taijiquan y de qigong deberían también aprender a distinguir lo puro de lo adulterado, al igual que se hace con la comida o cualquier otra cosa.
“En el taijiquan uno se relaja para abrirse al fluir de qi que es la fuerza de la vida y lo que mueve al cosmos.”

Los beneficios de los talleres. Por Victoria Holden.Trad. Javier Mesa

Cualquiera que sea tú nivel los talleres proporcionan tiempo y espacio para entrenar más intensivamente de una manera que no siempre es posible en las clases semanales, en las que el tiempo es limitado.
La mayoría de los estudiantes serios hacen algún entrenamiento adicional, normalmente los fines de semana con el fin de ampliar sus horizontes en el taiji, formas rápidas y armas, y esto es importante para su desarrollo personal.
El beneficio de un taller para desde el punto de vista de un monitor es que puede llevarte un puntito más profundo en uno de los muchos aspectos del taiji, no solo aprender una forma entera (a veces este es parte del objetivo) sino profundizar en tu comprensión de taiji y sus principios por ampliar el alcance de tú entrenamiento. Algunas veces, te darás cuenta de lo mucho que habrás aprendido, puede que inmediatamente, pero a menudo será en unos días o quizá en algunas semanas cuando lo apreciarás según sigas practicando las piezas comenzarán a encajar y
La mayoría de los monitores te dirán lo que ven en sus clases, pueden ver la diferencia entre los que asisten a los talleres y los que no. Es evidente el nivel de confianza, mejor alineamiento y la mecánica corporal; y habitualmente indagan más a través de las preguntas. Bien, cuanto más puedas ampliar tú perspectiva más serás capaz de ver el gran cuadro.
La mayoría de los talleres son convenientes y aptos para estudiantes de todos los niveles (incluso para los más completos principiantes), de manera que si hay un aspecto en particular por el que te sientas atraído siempre puedes comprobar con tú monitor si te será útil entrenarlo en ese momento.
Recientemente un estudiante me preguntó que tipo de actividades se incluían en los fines de semana, así que tomé aire profundamente y le di mi mejor explicación:
…..” bueno, hay formas de armas y aplicaciones de la forma de taiji (y de otras artes marciales chinas como son el Hung Gar y Wuzuquan) incluido el sable (Dao) la espada recta (Jian), bastón (Gwan), lanza (Chang), abanico (San) bastón de caminar (Shou Jang) distintas formas de bastones de varias longitudes, formas lentas de taiji de mano vacía, formas rápidas de mano vacía, formas rápidas en parejas, diversas estrategias de empuje de manos y métodos tales como Dalu, Sizhentui, los Ocho métodos, Neigong, Qigong Meditación Baguazhang, Xingyiquan, Silat por no mencionar otros especiales como “Taiji como un Método para la salud” y “Entrenamiento Avanzado” (esta lista no es exhaustiva) y así sucesivamente.
Así que por qué no te unes – ¡hay muchísimo de lo que puedes aprender en un taller!

Algo más sobre los talleres.

Hay siempre descuento para los asociados sin embargo esto solo es efectivo anticipando la reserva con al menos dos semanas de antelación. Por desgracia no pueden beneficiarse del descuento aquellos que han “reservado verbalmente”. A fin de tener una buena organización y de poder advertir de los cambios que se puedan producir o de la cancelación por distintos motivos solo se va a avisar a aquellos que han formalizado la reserva de manera correcta. De la misma manera que, en caso de ser necesario, solo a estos se les pueda proporciona el material necesario para la realización del curso. (Victoria Holden)

En las clases regulares trato de trabajar sobre la condición física, lo cual también afecta al qi, la forma de mano vacía y las formas de “manos sensitivas”.Estos son algunos de los complementos que tengo la intención de introducir para este curso.
En las clases regulares se hará una aproximación al elemento a trabajar, y el estudio de las formas o el entrenamiento de estas en mayor profundidad durante los distintos talleres y seminarios a lo largo del curso.

¿Por qué utilizar estos complementos?
La razón es bastante sencilla, cada uno de los distintos elementos desarrolla unas determinadas habilidades y hace trabajar el cuerpo de distinta manera, enfatiza en un determinado aspecto, lo que es necesario para poder obtener una visión general de lo que es el taijiquan. El estado de salud se verá recompensado ya que cada elemento enfatiza distintas partes del cuerpo y el qi es movilizado de una forma diferente consiguiendo un mejor flujo.
El objetivo no es aprender las formas si no comprender el uso del cuerpo y aplicarlo a la mano vacía.

¿Cuáles son estos complementos?
• Bastón corto. Palo recto, su longitud desde el suelo hasta la altura del ombligo. Preferiblemente de rattan, son más resistentes y ligeros.
Con él se fortalecen los brazos, las muñecas y la musculatura de la cadera. Algunos de sus movimientos están incluidos en el sable (dao).
• Bastón medio. Palo recto, en este caso la altura va hasta el plexo solar. También de rattan. Parecido al anterior pero tiene el uso de ambos brazos y distintas sueltas y agarres en el mismo.
• Bordón o bastón largo. Palo recto, en este caso su altura se eleva desde el suelo hasta la punta de tus dedos con el brazo extendido hacia arriba. Movimientos cortos y rápidos combinados con otros lentos y amplios. Mejora la fuerza y la velocidad al mismo tiempo que exige al practicante la elongación de su consciencia y del qi.
• Sable (dao). Similares características en cuanto a su uso que el bastón corto.
• Espada (jian). Trabaja la habilidad en el juego de piernas, la agilidad, la distancia y su control.



Lo ideal es que cada alumn@ sea propietari@ de su material.
(Javier Mesa)

Los sábados son para vivirlos. Clases, talleres y d+.

Hola, mañana mismo (2 de octubre) empezamos con las nuevas clases de los sábados, desde las 10 y hasta las 13.45H....todo un mundo de gongfu.
A caballo entre clases regulares y talleres pretendemos dar entrada a nuevos horizontes en tu práctica y en tu entrenamiento.
Se tratarán diversos temas, bien distintos estilos de taijiquan, Chen, Yang o Zheng en formas de mano vacía, bien formas con armas o de dos personas. Sesiones de entrenamiento de empuje de manos, correcciones o aprendizaje de nuevas formas, acondicionamiento corporal y un largo etc.
Si te sientes aburrid@, triste, agobiad@ deberías de probar esto que te ofrezco............va a ser la caña.
En principio mañana comenzamos, aprovechando que estamos en el periodo del año regido por la tierra.....empezaremos con una serie de ejercicios basados en el enraizamiento, como crear, desarrollar y potenciar una buena raíz que nos ayude a sujetar todo nuestro taiji.
Como es una promoción solo tendrás que aportar 20€ y podrás disfrutar de uno de los grandes placeres de la vida.


Info: 636 327 965
artesano-taijinatural.blogspot.com
Lugar: Hotel de Asociaciones de Santullano. Avda. Fernández Ladreda, 48. Oviedo. Junto al CC Los Prados.


El día 16 podrás disfrutar de un taller mixto de sable y de bastón y tan solo aportando 30€, eso sí tienes que traerte un sable (chino) y un bastón recto que te llegue a la altura del ombligo. Ahora mismo no tenemos bastones pero sí sables a la venta, y como están en promoción esta vez tan sólo a 26€.
Veremos los movimientos básicos, la forma de entrenamiento de sable, sus aplicaciones y en cuanto al bastón haremos una introducción una forma del estilo de Sandong.


El día 30 haremos una introducción al estilo Chen de taijiquan, ejercicios básicos de Desenrollar la Seda y posturas de meditación Cielo, Tierra y Hombre. Este también es de promo así que la aportación será de 25€.

De deslumbrados y otras especies.

DE DESLUMBRADOS Y OTRAS ESPECIES. Por Javier Mesa. Diciembre de 1999.

Aquí como en la selva uno puede encontrar muchas y muy variadas especies. Una de estas es bastante común y tiene muy desarrollada la glándula del timo y el meridiano de morro. Es una especie dedicada al fluir de la energía entre cielo y tierra, a la “espiritualidad” y a desarrollar la glándula y el meridiano de su sustento. Son hombres y mujeres casi mágicos. Gurús de poca monta que embaucan a personas faltas de..., que buscan un espíritu perdido – cuidado no lo vayan a encontrar – o que intentan llenar cierto vacío en sus vidas. Son hombres y mujeres que aparentan paz y sosiego, buenas maneras y una gran dosis de tranquilidad – normal ya que el qi cósmico fluye por ellos, de tal manera, durante su pseudopractica de lo que se empeñan en llamar taiji o taichi -. Pero el taiji es un símbolo, una filosofía que sin una practica y una funcionalidad – por eso lo del quan - se queda solo en eso. Muchos podrán decir que la filosofía es para la vida, dando a entender que lo otro es solo un ejercicio – pero el ejercicio del taijiquan lleva una vida y además es filosofía en acción – y los ejercicios son funcionales, al menos este.
No les estaría mal a estos personajillos un poco de estudio y práctica en la materia – aunque seguro que de esto sus bolsillos saben bastante -.
Todos podemos ver – como si fuera verdad – el resultado extraordinario de la circulación del qi, ojos entornados, espasmos y vibraciones; palabras susurrantes, incienso, música y un buen “pijama” terminan el trabajo. Elementos suficientes para estos necios tan, tan profundos que suelen resultar todo lo contrario, además de no poseer ni un ápice de arte ni en su forma ni en la esencia de esta; desconociendo lo que están haciendo desde el principio hasta el fin.”Cualquier forma es solo la expresión de la esencia del taijiquan” – si ves sus formas te puedes hacer una idea de “sus esencias”.
Es fácil cuando llegas a uno de estos sitios dejarse levar por el incienso, la música y la energía – sobre todo mucha energía pa flipar -. Pierdes la responsabilidad sobre ti, creyendo que eso es bueno, y pierdes también el “poder de oler la mierda”.
El taijiquan no es solo moverse despacio, bailar bien, domirse haciendo la forma – para relajarse - y todas esas chorradas. El taijiquan es “boxeo de autoperfeccionamiento”, es trabajo y esfuerzo, es song y moverse, es una relajación muy viva.
Unos se quedan en el “pasa tronco toy flipao” y otros dedican tiempo al estudio del arte (salud, relajación, autodefensa, etc.). Es uno todo global donde esa filosofía que quieres poner en tu vida puedes ponerla en practica y así tener un gran espíritu - ¿estás ahí espíritu?-.
Sin duda alguna – al menos hoy – el wuwei (no acción) no es no hacer nada, no entrenar no estudiar, no investigar, no mear y pasear entre las pajas. El wuwei necesita de mucha acción para llegar a ser la acción de la no acción – ¡ahí queda eso! - .
Hay mucho más “que cerrar los ojos y abrir el culo” – o cosas así – o años y años de “entrenamiento” para después no mantenerte de pie.
De esto habrá siempre – suerte que así podemos distinguir – aunque a priori no es cuestión de ser buena o mala persona si no de ser ignorante, de no pretender que te tomen por algo que no eres, de andar más perdido que un pulpo en un garaje – puedes ladrar mucho y no por ello ser un perro -.
Investigar de donde viene, sus maestros, su escuela, su tradición, su linaje y su trabajo son muy importantes. La verdadera transmisión se pasa de Maestro a discípulo, así se mantiene su esencia. Practicar lo que practica. Si lo que dice y lo que hace es bueno. Si es bueno es verdadero y si es verdadero está en los clásicos. En los clásicos es donde está la información – pero hay que saber interpretarlos - ; también hay muchos otros libros que te ayudan a estudiar, además de un buen profesor y una buena escuela. Cuando puedes hacer lo que dicen los clásicos eso es realmente bueno.
Nada de esto es fácil pero tan poco demasiado complicado como algunos quieren hacer creer.
Aprende wude y practícalo, estudia el arte de tu maestro y entrénalo. El maestro es superior por la teoría y por la puesta en práctica de la teoría, no por ser más fuerte o por amedrentar a los estudiantes con su técnica.
“Enseñanza correcta, talento natural y perseverancia” – persevera en la primera.
El taijiquan requiere de muchos años de estudio y practica para poder llegar a llamarse así. También es necesario de cierta madurez en la práctica y el estudio para darse cuanta de si lo que se está haciendo está o no en el camino. También dentro de una escuela cuando ves a tu maestro o a sus maestros seguir correctamente los principios y aplicarlos lo que tu haces está en el camino.
Si lo que te interesa es mongolizar, pasar el rato, andar por ahí sintiendo las energías y esas cosas no te gustarán mucho las escuelas tradicionales, el trabajo y la experiencia que hay en ellas. Al fin y al cabo cuando necesitas un médico vas a un médico, entonces cuando necesites un profesor de taijiquan o de qigong acude a un profesor de una escuela donde te puedan enseñar algo de verdad que sea válido y que su eficacia esté demostrada a lo largo de los años, algo que no esté sacado de un libro la noche anterior o de un vislumbramiento o una iluminación - también llamado deslumbramiento - de las energías del cosmos. “Ninguna fuerza ni tan siquiera en la mente”.

MAESTROS TRADICIONALES: COSTUMBRES MODERNAS*

*El autor de este artículo es el Sr. J. Reynols Nelson.
Algunas cosas están añadidas por mí.
Tal vez no sea todo lo que hay acerca de las costumbres o de la educación a la hora de tratar con los MAESTROS, o al menos no exactamente así. Faltarán muchas cosas y tal vez sobren algunas pero como información creo que es un documento valioso y explicativo para acercarnos a la forma y al fondo de la educación para recibir clases de taijiquan o cualquier arte marcial.
Cada uno sabe lo que le interesa sobre las cosas, esto solo es para aquellos que estén interesados en la cultura de otros países y en otras formas de ver los asuntos de la vida.
Muchos encontrarán aquí asuntos que no les irán en nada mientras que para otros esto será un buen sitio para empezar a trabajar en su educación.
No he pedido permiso al autor del artículo ni a la revista para divulgarlo, pero creo que quitando esta falta lo que realmente interesa es el conocimiento y el conocimiento que nos pueda aportar.
Espero que cada uno sepa valorar estas palabras, su significado y un acercamiento a la tradición.
(Javier Mesa )

MAESTROS TRADICIONALES: COSTUMBRES MODERNAS
Consideraciones éticas y conducta en los estudiantes de artes internas chinas.
La sociedad moderna es maravillosa en muchos aspectos y ofrece oportunidades individuales de socializarse de formas que nunca fueron posibles en el pasado. En los tiempos que precedieron a la Edad Moderna, la gente mantenía distinciones formales que hoy sólo son seguidas en las altas esferas de la sociedad.
Efectivamente, las revoluciones del pasado fueron concebidas para romper esas barreras de clases, educación, posición, género y dinero. Desafortunadamente, al igual que desaparecieron las barreras entre nosotros, también lo hicieron los modos tradicionales de relación social, de negocios y la educación sexual
Durante la mayor parte de nuestras ocupadas vidas, ¿quién tiene tiempo para abrir la puerta a una señorita, ceder el asiento a un anciano o, o que los chicos esperen a que empecemos, para comer?. El concepto de buenas maneras, respeto por los compañeros, amabilidad y generosidad con el que tienes al lado, ha llegado a ser algo extraño, incluso irrisible. Como practicantes de un arte interno chino, nosotros sin embargo entramos en otra sociedad.
No sólo en la sociedad moderna china, que está llegando a parecerse a la sociedad occidental cada día más, sino en la sociedad de los “Artistas Marciales”, Taiji, Hsing, Bagua son las primeras y más extendidas artes marciales que han sobrevivido hasta el día de hoy gracias a las virtudes de su aplicación, sus métodos de transmisión, y el valor de su esencia, entre otras cosas. Sobre la entrada en esta sociedad, uno debería ser sabio en conocimientos sobre un montón de nuevas reglas que se deben aplicar y tan necesarias como si fuésemos a una peligrosa tierra extraña. Aunque las consecuencias de no comprender los protocolos no son tan malas como lo serían para el turista ignorante, el resultado será el mismo. Esto es, dentro de esta pequeña comunidad de las artes internas, el ostracismo desde el linaje y la información, es igual que la muerte para cualquier practicante serio.
Un entendimiento claro del código de etiqueta servirá de ayuda por lo tanto para guiar al no iniciado en el camino del aprendizaje.
El código Wu Teh, un tradicional código chino de ética y protocolo, ha sido básico para la interacción en los círculos marciales desde los primeros tiempos y es con el que los profesores tradicionales siguen juzgando a sus alumnos. El código Wu Teh es de una importancia fundamental en el ambiente de las artes marciales, donde una agresividad abierta debe ser canalizada, donde la sensibilidad debe ser explorada, un ambiente de aprendizaje disciplinado debe ser creado y un control mantenido todo el tiempo.
A pesar de todo su primera función ha sido estimular el respeto y la consideración por el maestro, los compañeros y por supuesto por sí mismos .Sin un código como éste, la transmisión de estos principios habría sido imposible.
Aunque la mayoría de los instructores de los niveles básicos vienen de occidente y el ambiente es consecuentemente informal y relajado, el estudiante puede tener ocasionalmente la oportunidad de estudiar con un maestro tradicional chino. Ciertamente cuando el alumno progresa quiere buscar maestros de más nivel procedentes de linajes tradicionales para que les enseñen.
Además existe la tendencia en los estudiantes de maestros occidentales, de asistir a algunos de los muchos seminarios oficiales ofrecidos periódicamente por el creciente cuadro de maestros itinerantes que visitan nuestras ciudades desde china. Es en estas situaciones en las que una comprensión de los protocolos de relación es imprescindible si se quieren recibir transmisiones de conocimientos directas. Desafortunadamente el código Wu Teh no es siempre parte del plan de estudios de los maestros occidentales o la moderna atmósfera informal de las clases hace que no se prepare a los alumnos según las expectativas de los maestros tradicionales. Es responsabilidad del alumno aprenderse el código si desea progresar en el ambiente tradicional.
Como anfitrión de los maestros de China en Inglaterra, he visto muchos ejemplos de estos fallos cada vez que uno de mis maestros venía a estar con nosotros. La increíble falta de cortesía y en ocasiones descarada falta de educación, de que he sido testigo, es difícil de creer. La mayoría de las veces ha sido la ignorancia, pero ocasionalmente, vemos ejemplos de equivocada lealtad, hostilidad e incluso borracheras. Por qué alguien que para un buen dinero por aprender de un maestro de nivel alto, para luego desperdiciar la oportunidad, incluso arruinar sus oportunidades de futuro crecimiento?, me desconcierta.
Sólo puedo opinar que la pérdida de los valores occidentales es tan grande que la ignorancia prevalece incluso en el ambiente marcial, para algunas personas.
Por el contrario, he sido testigo privilegiado de algunos momentos inspirados en la conducta de mis maestros. Incluso me han hecho regalos o consideraciones especiales durante sus visitas. Y he visto la deferencia y admiración que muestran por sus maestros (los vivos y los muertos). Los he visto salir de su camino para ayudar a personas, lo que nos da una idea de su nivel de instrucción, porque son respetuosos, atentos y trabajadores. Y les he visto en público, preocupándose por los menos afortunados que ellos, ofreciéndoles el sitio, abriéndoles las puertas o con palabras y gestos amables. El gran maestro Jiang Hao Quan, uno de los más recordados gigantes de su generación dijo recientemente que una de las metas de nuestro estudio es ayudar y proteger a los menos afortunados. Otro de mis maestros, Xu Gou Ming, de la época de la Revolución Cultural, una época en que China estaba deshaciéndose de sus viejos ideales, dice que él siempre le regalaba algo a sus maestros cuando le visitaban.
El dice “Tú debes siempre respetar a sus maestros, incluso si un día tu eres mejor que ellos, ellos siempre serán tus maestros, ellos te han dado algo que nadie más te ha dado”.
Porque es responsabilidad del estudiante aprender el código de honor en los círculos marciales chinos, a diferencia de los sistemas japoneses donde son parte de todas las clases y es necesario conocerles para progresar de grado, los maestros tradicionales suelen evaluar secretamente a sus alumnos basándose tanto en el código como en su habilidad.
He visto a los maestros ignorar los errores de sus alumnos descorteses por faltarles habilidad en su comportamiento y actitud.
Cuando un estudiante arrastra los pies, habla en grupitos en mitad de una instrucción durante un seminario, llega tarde o se va antes de terminar la clase sin explicación, el enfado del maestro no es fácilmente observable. Pero, a pesar de todo, yo sé que están disgustados por esta pobre conducta y preocupados por que estos alumnos jamás progresarán, sus niveles espirituales les mantendrán siempre cerrados a la verdadera transmisión. El profesor queda perplejo de cómo pagan lo que para ellos es una gran suma de dinero, para luego simplemente desaprovechar la oportunidad; este es el alumno perdido.
El maestro Dong Zheng Chen, un incondicional tradicionalista de una de las más famosas familias marciales chinas, dijo que un estudiante recibirá lo que invierta, pero el trabajo duro no es siempre la única medida. El carácter es importante. Una vez el estudiante comienza a hacer ganancias y a sentirse más seguro, un lado innoble de su naturaleza puede ser revelado. Si este adopta talante de optimismo, agresividad o mal comportamiento no son formas correctas. Tal comportamiento será atribuido a su profesor y causará desprestigio al linaje. Esa gente encontrará que la información con la que previamente fueron privilegiados, se agotó como un pozo y se encuentran con un muro de silencio.
Una de las últimas metas de la practica interna es el deseo de incorporar los principios filosóficos y físicos en la vida cotidiana. Así que esto es lo que se debe hacer con el código ético. Una vez que el estudiante aprende cómo funciona el código, debe ejercitarse en su comportamiento regularmente; y así introducir a los compañeros de clase al estilo occidental en estos principios.
No será inapropiado tratar a su profesor occidental con respeto y deferencia. Las buenas maneras no nos cuestan nada y el sentimiento de taza vacía con humildad, amabilidad hacia los otros recorrerá un largo camino hasta construir vuestro inestimable talante personal. Posiblemente el llevar estos principios al medio occidental de nuestras clases nos sirva de guía para recuperar tiempos más honorables.
Incluso al practicarlos hasta en lo más mínimo, estaríamos practicando en otro nivel los principios de los que somos devotos la mayoría de nosotros.


CODIGO WU TEH
 Honra a tu profesor.
 Tratar a tus compañeros como a hermanos-as y mostraos respeto unos a otros.
 Siempre mantener la humildad, ser considerado y amable con los menos afortunados.
 Dirigirse hacia el conocimiento con una taza vacía.
 Dar ejemplo y siempre ser cortés.
 Confiar en el juicio de tus profesores mientras lo sean.
 Recordar que los profesores son humanos y cometerán errores.
 Ver las críticas como oportunidades para crecer, y nunca critiques abiertamente a tus profesores.
 Enorgullécete de tu escuela, tus compañeros y de ti mismo.
 Dos personas entrenando es una oportunidad de disciplinar tu ego.
 Intimidar a otros entrenando es de nivel bajo.
 La perseverancia y la tenacidad es un signo de fuerza, y nunca abandones.
 La limpieza muestra que te honras a ti mismo.
 No te dejes influenciar por la información y practica como te enseña tu profesor.
 Siempre regala algo a tu profesor en las ocasiones especiales, no importa lo pequeño que sea.
 Si viajas a ver a tu profesor llévale un regalo cada vez.
 Si tienes alguna discusión con tu maestro llévale un regalo la próxima vez que le veas y discúlpate de forma humilde.
 No esperes que el profesor abra el regalo delante de ti.
 Si tu profesor o un invitado vienen a tu casa asegúrate que hay comida y bebida disponible en abundancia.
 Siempre presenta a tu profesor con su titulo como muestra de respeto.
 Inclínate o saluda a tu profesor y compañeros, es una muestra de respeto y gratitud.
 Nunca discutas el precio de la instrucción. Paga siempre puntualmente.
 Trata de no llegar tarde a clase o abandonarla antes sin dar una explicación.
 El dicho de que el profesor no tiene manos, ni bolsillos, significa que cuando estés con tu profesor él no llevará ni moverá cosas, y cuando estéis en público él no pagará.
 Los estudiantes más avanzados son responsables de que los otros entiendan este código.
 Los estudiantes más avanzados aceptarán los retos por sus maestros, sólo si son vencidos, el profesor tomará una revancha.
 Si está en tu poder salvar a esos menos afortunados que tu del abuso o de cualquier cosa hazlo.
 Cuando vayas a aprender con otros profesores pide permiso.
 Asegúrate de pagar a los otros profesores honorablemente o dales algún tributo, un sobre rojo es el método tradicional de envoltorio.
 Nunca lleves un símbolo de rango de otra escuela y haz una reverencia cuando entres.
 Si estudias con un profesor invitado ábrele las puertas, dirígete a ellos con respeto, paga sus comidas, etc.
 Cuando comas con tus superiores siempre permíteles que empiecen antes, asegúrate de que su taza de té está siempre llena y cédeles el sitio de honor.
 Consulta con tu profesor las dudas, déjales que te guíen.
 Limpia para tus profesores y superiores como muestra de respeto.
 No te preocupes de que tu profesor vea tu carácter interno, si tu sigues este código te ganarás su respeto.
 Comprende que otras tradiciones tendrán puntos adicionales de etiqueta para seguirlos, mientras esté generalmente de acuerdo con este te honrará el tenerlos en cuenta.
 Sé honesto y leal con tu profesor, tus compañeros y tu escuela.
 Trata a la esposa de tu maestro como a tu propio maestro.

Traducción: Juan Mateos y Javier Mesa.

Jornadas de taijiquan (tai chi) en familia. Club Natación Santaolaya. Gijón. Asturias.


Días 18 y 25 de septiembre de 2010.

De 10.30 á 12.30h.

Para niñ@s de 8 á 12 años que pueden venir acompañados de otro miembro de la familia.
Una introducción al tai chi chuan (taijiquan) para los peques y también para los padres. Una actividad conjunta para la familia en la que aprenderemos aspectos básicos y expresión corporal desde el punto de vista del taiji.

DIMENSION DEL OCIO: mantenimiento físico, y ocupacional del tiempo libre y de relación.

DIMENSION DEPORTIVA: Destinada para aquellos practicantes que desean ser entrenados de una manera progresiva. Busca el desarrollo máximo de todas las capacidades del competidor.

DIMENSION TERAPEUTICA: Orientada hacia fines formativos y terapéuticos. La gente acude con frecuencia a nuestras actividades por los beneficios que aporta al organismo a nivel físico, psíquico y energético.

DIMENSION EDUCATIVA: actividad con un alto valor pedagógico y que es un medio tan válido como otros, que puede ser utilizado para fomentar el desarrollo integral del alumno, siempre y cuando se realice de una forma fácil, sencilla, segura y divertida para todos los alumnos.

Info: CNSO 985 323 108
636 327 965

Curso 2010-2011

Agradeceros a todos vuestra participación en las clases, en los cursos, seminarios, talleres, encuentros, campamentos y todas las actividades que hemos preparado durante este último curso. Espero que os haya sido provechoso, interesante e ilusionante. Ahora toca descansar unos días que seguramente son merecidos y no por ello dejar la práctica. Las clases de verano fueron organizadas a petición del Maestro John Higginson con la idea de repasar lo visto y aprendido durante el campamento de este verano, siento que no estuvieran antes en el plan pero ese no era el plan ;-) de todas maneras incluiré en las clases del próximo curso o bien en los seminarios lo allí aprendido y alguna extensión más.



2010 – 2011
Taijiquan y Qigong para todos los públicos.
Dirigido por Javier Mesa.
Desde el 13 de septiembre.

En Oviedo:

Lunes y miércoles:
• En el centro social de VallobínII de 9.45 á 10.45h Taiji para la salud (40€ no socios/34€ socios).
Clases de taiji-qigong (tai chi chi kung). Estudio y practica de la forma de taiji del prof zheng de 37 pasos. Zhengmanqing (cheng man ching) 鄭曼青 Fue un producto de la refinada cultura china. Su taijiquan no proviene solo de una fuente, en su lugar tomó diferentes aspectos y elementos de la cultura china (medicina, caligrafía, pintura, etc) y los incluyó dentro del arte logrando un método verdaderamente interno.
Una oportunidad de trabajar en los principios y las bases del taijiquan en la forma de mano vacía investigando en las lecciones dadas por los “clásicos del taiji”.
El qi gong da la oportunidad de aprender y experimentar un excelente ejercicio para la salud proveniente de china y claramente contrastado.
El qi gong son ejercicios para reforzar e incrementar el equilibrio natural y las energías vitales del cuerpo. Es practicado diariamente por millones de personas a lo largo de mundo, las cuales extraen grandes beneficios para su salud.

• En el centro deportivo Atlas de 1800 á 1900. Taijiquan, manos sensitivas e iniciación a formas con complementos. Info en el centro deportivo 985272729.

Lunes, miércoles y viernes:
• En el Centro Social de San Claudio de 19.15 á 20.45h Taijiquan. (aportaciones: mes completo -80€ no socios/65€ socios # 1 día -13€ # 1 semana -30€)
Más que una clase de taijiquan es un espacio y un tiempo para el entrenamiento del arte. Esos métodos de entrenamiento recopilados a través de los años que lo han hecho un arte efectivo. Un sitio para crecer y profundizar en todo lo que el taijiquan tiene que ofrecer.
Para todos los niveles, iniciación a otras expresiones del arte
. Incluimos ejercicios de tuishou (Empuje de manos.”Manos sensitivas” Para todos los niveles. Especialmente para los que quieren participar de una parte esencial en el estudio y práctica del Taiji.
El entrenamiento de manos sensitivas es el primer paso hacia una comprensión real de la naturaleza de la forma lenta de mano vacía. Se incrementa la apreciación de las energías intrínsecas del taijiquan, desarrolla flexibilidad la raíz, la concentración y la conciencia.) Y acondicionamiento corporal.

En Gijón:

Martes y jueves:
• Talasoponiente 1730 á 1830 Taiji para la salud y Qigong. solo martes. Info: 984 490 490.
• Club Natación Santa Olaya de 1930 á 2100h. Taijiquan, tuishou, qigong e iniciación a otras expresiones del arte. Info: 985 323 108.





Algunas cosas más que están preparadas son….

Taiji en familia, principalmente pensado para l@s críos pero acompañados de adultos. Esto será los días 18 y 25 de Septiembre en el Club Natación Santa Olaya de Gijón. Si queréis más información os la darán llamando al club.

Un horario nuevo en Talasoponiente los jueves para un grupo reducido con la idea de ampliar conocimientos y donde pondremos especial cuidado en los detalles para profundizar en el taiji. Haremos un experimento y fusión entre el taiji y kinesis en grupos reducidos.

Además tenemos pendiente la confirmación de nuevos grupos en Oviedo con nuevas y mejoradas expectativas en el desarrollo del taiji en sus aspectos físicos y energéticos.

También como todos los años seminarios y talleres durante los fines de semana para aumentar el horizonte en el conocimiento de este arte milenario. Este curso incluiremos alguna novedad como estilo Chen de taiji, San Feng Dao y alguna sorpresa más que esperamos que os entusiasme y os guste.




Info: taijinatural@gmail.com
636 327 965
artesano-taijinatural.blogspot.com


Además todos los meses se ofrecen talleres específicos y anualmente recibimos la visita de varios Maestros y organizamos un encuentro de verano.
Hasta pronto

NOTAS SOBRE LA ENSEÑANZA, NOTAS SOBRE EL APRENDIZAJE. Por Javier Mesa.

NOTAS SOBRE LA ENSEÑANZA, NOTAS SOBRE EL APRENDIZAJE.

Por Javier Mesa.

(Otoño 2005)

Nuestro objetivo como profesores de taijiquan, es hacer todo lo que nos sea posible por conseguir que los “alumnos-practicantes” asimilen los principios, en los que el arte está basado, y aprendan las distintas formas o estilos, o lo que sea.

Desde mi punto de vista hay varias maneras de lograr esto. Un camino puede ser el repetir el mismo ejercicio (de mayor o de menor complejidad) infinidad de veces. De manera, que tras miles de repeticiones se pueda impregnar de esos principios, y después ir aprendiendo de manera lenta la o las formas. Sin ningún género de duda esta es una metodología tremendamente dura y sufrida. Duro por el gran número de repeticiones, por lo monótono, por lo aburrido de insistir miles de veces sobre lo mismo. Aunque para algunos resulte contradictorio, esto también puede resultar el más alto nivel del entrenamiento, si entendemos “Lo más alto (en nivel o habilidad) es lo más sencillo”. Pero probablemente la mente occidental no esté preparada para este trabajo.

Por ejemplo el ejercicio del oso (xiongjing) es espectacularmente sencillo, al menos en apariencia. Pero en el está toda la esencia que el tjq puede desarrollar. Un ejercicio sencillo para cultivar los principios, pero ¿eres capaz de ejercitarte en el horas y horas?

Otra manera es cultivar los principios, por supuesto, practicando varias o muchas formas distintas. Definitivamente tienes que tener una forma base o de referencia, más familiar que te sirva como referencia, como vía fundamental de estudio o exploración; de donde puedas importar y exportar conocimientos y experiencias.

Si como dice mi Maestro, John Higginson, el tjq es solo relajarse y moverse; primero se debería de aprender algo sencillo, fácil de recordar. Algo en donde pudieras practicar los principios y poco a poco aprender a moverte. Aprender nuevas formas, para ver los principios en aplicación desde otros puntos de vista, al fin y al cabo los principios son siempre los mismos. Ver como funcionan las cosas en una forma, y como lo aprendido en ella funciona o trabaja en otras.

De esta manera, además de practicar los principios el cuerpo y la mente aprenden a moverse, a no quedarse anquilosados.

Sin duda el esfuerzo de esto requiere es meter más cosas aún en la cabeza, recordar más cosas, pero ¿no se mantiene más viva la mente de esta manera?

En una forma de mano vacía, armas, parejas o lo que sea, el cuerpo se expresa de una manera, músculos, tendones articulaciones, etc tienen una determinada exigencia, se mueven y combinan de cierta manera; mientras que en otras formas ese esfuerzo esa combinación, el movimiento e efectúa de forma diferente.

También cada forma enfatiza más en un aspecto determinado y distinto de las demás, de manera que lo que ahí aprendemos debemos de exportarlo para mejorar en las demás formas y hacer que se mejore de manera natural.

La enseñanza tiene que estar estructurada de forma y manera que resulte coherente al objeto que se persigue. No es lo mismo una clase “monotorizada”, en donde los alumnos siguen en todo momento al monitor, que una clase en lo que se persigue, por parte del profesor, es el aprendizaje de una determinada materia; en donde se pretende que lo alumnos-practicantes tengan independencia a la hora de practicar en solitario. Todo aprendizaje consta de varias partes; una la enseñanza y otra la autodidáctica, las indicaciones y la imitación.

Si el objetivo es el aprendizaje de una forma se deben de trabajar elementos que en ella estén contenidos. Tal vez sacar ciertos elementos, entrenarlos por separado, repetirlos y posterior mente verlos dentro del conjunto.

Las acciones de la enseñanza pueden estar sujetas a un planteamiento sistemático o también en determinados momentos se producto de la improvisación o la inspiración, de manera que sirvan para cumplir un objeto determinado en un momento puntual.

El aprendizaje del tjq debería de ir mucho más allá de un simple proceso de enseñanza-aprendizaje; información-memorización. Hay que formarse de tal manera que uno pueda ser capaz de comportarse motrizmente a unos niveles de complejidad y dificultad muy altos; en donde la teoría de “cuando una parte se mueve todo el cuerpo se mueve, cuando una parte se para todo el cuerpo se para” o “el cuerpo debe de ser como una esfera en donde todo se mueve como una unidad” deja de serlo para convertirse en practica.

El tjq está basado en la práctica, en la experiencia; de esta práctica sale o evoluciona la teoría que a su vez hemos de convertirla en práctica. El tjq no es algo que se puede racionalizar, el tjq es algo que se tiene que experimentar, algo que tienes que vivir; no es inerte, muerto en donde simplemente puedes aplicar una teoría, la teoría es algo inventado para la práctica.

El tjq va evolucionando, cambiando a través de la práctica diaria y constante, se va transformando a medida que experimentas, buscas y pruebas. El tjq es algo vivo, fresco y evolutivo. Los principios son los mismos ahora en tu primer día de clase que dentro de 30 ó 50 años, solo deberían de cambiar los resultados. Todos sus beneficios provienen de esto, de la práctica. Ahí es exactamente en donde reside su secreto.

Para aprender algo tan complejo o para alcanzar un alto nivel conviene, siempre, conocer a alguien que conozca la materia, pero así y todo es tu propia experiencia la que te hace evolucionar. De nada te va a servir que el mejor profesor de mundo ponga su experiencia, sus consejos a tu servicio si te dedicas a vaguear. En la práctica están las mejores lecciones.

Pero pobres de aquellos que piensen que el tjq se puede aprender o desarrollar sin la ayuda del Maestro. Lo bueno del tjq es que se transmite de manera oral, pasando de Maestro a discípulo. Esto es el linaje. El linaje es pertenecer a una familia, haber hechos unos votos o un juramento y estar dentro del círculo. Puede parecer sectario, no lo se, tal vez lo sea. No es lo mismo estar en la puerta de la universidad, en el bar, oír todas las conversaciones, y quien sabe, saber; saber muchísimo; que estar dentro de la universidad y obtener el título. Estar, vivir y convivir con los profesores, con los alumnos; en definitiva estar en la “pasta”, en el meollo del asunto. Ya se discutirá después si se es o no buen@. Muchos son l@s que pretenden tener “pedigrí” y solo son buenos alumnos, muy buenos alumnos; con una gran técnica, todo lo que quieras, pero sin “pedigrí”. Es más tal vez no sepas ni que eso existe y te has estado calentando a la luz del Maestro.

¿Sois vosotros los que pedís linaje y desconocéis por completo la trama y la complejidad que ello conlleva?¿Tenéis pretensiones familiares y desconocéis lo que es y lo que significa baishi?¿Os inclináis ante cualquier figura o foto de algún Maestro sin conocer su verdadero significado?¿Pretendéis pertenecer a la familia, al linaje sin ceremonias ni juramentos ni tradiciones que os amparen? Bueno está bien lo de jugar al taijiquan. Tal vez en muchas mesas no os darían ni las sobras.

Al final lo más importante de todo es ser una buena persona, un excelente estudiante; diligente y trabajador@ y ser capaz de tener una buena comprensión de lo que estamos haciendo. “Esto no es un juego, aquí estamos para estudiar el Dao”.

Esfuerzo, disciplina y dedicación.