Los diez puntos importantes del taijiquan. Yang Cheng Fu.

LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAICHI CHUAN

Instrucciones orales de Yangdengfu recordadas por Chenweiming en Tai chi chuan shu.(1925)

Yang Family Secret transmissions. Douglas Wile (1983)

Trd. Javier Mesa .(2000)

1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible 
   "La energía en lo alto de la cabeza" significa que la cabeza debe ser llevada erecta de manera que el espíritu (shen) pueda alcanzar el punto más elevado. No debería ser usada la fuerza. Si se usa la fuerza entonces el cuello estará rígido y perturbará la circulación de la sangre y del Qi. Debería de haber un sentimiento de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza el espíritu no puede elevarse.

2. Hundir el pecho y elevar la espalda 
   “ Hundir el pecho” significa que hay que retirarlo ligeramente hacia el interior, para que el qi se hunda en el dantian. Hay que evitar absolutamente expandir el pecho, por hacer esto el qi se mantendrá en el pecho, resultando pesadez en la parte superior del cuerpo. Esto tiende a causar que las plantas estén “flotando”. “Elevar la espalda” significa que el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza brotará de la espalda y uno puede derrotar a cualquier enemigo.

3. Relajar la cintura 
   La cintura es la gobernadora del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces los pies tendrán fuerza y nuestra base será estable. Los cambios de "lleno" y "vacío" se efectúan a partir de los giros de cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital. Si tenemos falta de fuerza, tenemos que buscar la causa en la cintura.

4. Distinguir "lleno" y "vacío". 
   En el Taijiquan, el primer principio es distinguir "lleno" y "vacío". Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está llena y la izquierda vacía. Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda esta llena y la derecha vacía. Solo después de distinguir lleno y vacío nuestros movimientos serán ligeros, ágiles y fuertes. En caso contrario, los pasos serán pesados y rígidos. El cuerpo estará inestable y será fácilmente desequilibrado.

5. Hunde los hombros, deja caer los codos 
   “Hundir los hombros” significa que tienen que estar relajados y colgar hacia abajo. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, entonces el qi se eleva con ellos y la totalidad del cuerpo estará sin fuerza.” Dejar caer los codos” significa que están relajados y caídos. Si los codos son tirados hacía arriba, entonces los hombros no se pueden hundir. No seremos capaces de empujar a nuestros oponentes muy lejos y estaremos cometiendo el error de romper la energía (discontinúa) como en los sistemas externos.

6. Usa la mente y no la fuerza. 
   Esto estaba en el “ Tratado sobre el Taiji quan” y significa que tenemos que confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza que crea bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y restringe nuestra libertad, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se maravillan como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como canales (de agua) en la tierra. Cuando los canales están abiertos entonces el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos entonces el qi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles, entonces si nos tiraran de un pelo todo el cuerpo sería sacudido. En el otro caso, no usamos la fuerza si no la mente, entonces donde la mente va el qi fluirá. De esta manera si el qi fuye sin obstrucciones, diariamente penetra y transita por todo el cuerpo sin interrupción y después de largo tiempo de práctica habremos adquirido la verdadera fuerza interna. Esto es lo que significa "solo de la mayor suavidad proviene la mayor dureza" del “Tratado sobre Taijiquan”. Los brazos de esos quienes han llegado a la maestría en el Taijiquan son como acero oculto en algodón y son extremadamente pesados. Cuando esos que practican sistemas externos están usando la fuerza es solo aparente, cuando no están usando fuerza son ligeros y flotan. Es obvio que su fuerza es externa y un tipo de energía superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy fácil de manipular y no es digna de elogio.

7. Integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. 
   Esto es lo que en el “Tratado de Taijiquan” significa “La raíz está en los pies, brota a través de las piernas, controlado por la cintura y expresado en las manos”. Desde los pies a las piernas y a la cintura tiene que haber un continúo circuito de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espírutu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces esto puede ser llamado “integrar lo superior y lo inferior del cuerpo”. Habría desorden aunque solo una parte no estuviera sincronizada.

8. Unir lo interior y lo exterior 
   Lo que entrena el Taijiquan es el espíritu. Por ello se dice,” El espíritu es el guía y el cuerpo es guiado” si elevamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Lo que entendemos por abrir no se limita solo a las manos o los pies, si no que tenemos que tener la idea de abrir también la mente. El significado de cerrar no se limita solo a las manos o los pies, si no que debemos tener esa idea en la mente. Cuando lo interno y lo externo es unificado como un solo qi entonces no hay interrupción en ninguna parte.

9. Continuidad sin interrupción 
   La fuerza de los que practican los sistemas externos es torpe. Por lo que podemos ver el principio y el final, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan utilizamos la mente y no la fuerza. Desde el principio al final todo está ligado sin interrupción. Cada cosa es completa y continúa, circular e interminable. Esto es a lo que los Clásicos se refieren como “ igual que un gran río fluyendo si fin” o “ moviendo la energía como devanar la seda del capullo”. Todo esto expresa la idea de unidad como un solo qi.

10. Busca la quietud dentro del movimiento 
    Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio están invariablemente sin aliento. El Taijiquan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, mejor lo lento. Cuando uno practica despacio la respiración llega a ser lenta y larga, el qi puede hundirse en el dantian y se evitan de manera natural los perjudiciales efectos de un pulso elevado. Los estudiantes que consideren esto cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de esto.