DE DESLUMBRADOS Y OTRAS ESPECIES. Por Javier Mesa. Diciembre de 1999.
Aquí como en la selva uno puede encontrar muchas y muy variadas especies. Una de estas es bastante común y tiene muy desarrollada la glándula del timo y el meridiano de morro. Es una especie dedicada al fluir de la energía entre cielo y tierra, a la “espiritualidad” y a desarrollar la glándula y el meridiano de su sustento. Son hombres y mujeres casi mágicos. Gurús de poca monta que embaucan a personas faltas de..., que buscan un espíritu perdido – cuidado no lo vayan a encontrar – o que intentan llenar cierto vacío en sus vidas. Son hombres y mujeres que aparentan paz y sosiego, buenas maneras y una gran dosis de tranquilidad – normal ya que el qi cósmico fluye por ellos, de tal manera, durante su pseudopractica de lo que se empeñan en llamar taiji o taichi -. Pero el taiji es un símbolo, una filosofía que sin una practica y una funcionalidad – por eso lo del quan - se queda solo en eso. Muchos podrán decir que la filosofía es para la vida, dando a entender que lo otro es solo un ejercicio – pero el ejercicio del taijiquan lleva una vida y además es filosofía en acción – y los ejercicios son funcionales, al menos este.
No les estaría mal a estos personajillos un poco de estudio y práctica en la materia – aunque seguro que de esto sus bolsillos saben bastante -.
Todos podemos ver – como si fuera verdad – el resultado extraordinario de la circulación del qi, ojos entornados, espasmos y vibraciones; palabras susurrantes, incienso, música y un buen “pijama” terminan el trabajo. Elementos suficientes para estos necios tan, tan profundos que suelen resultar todo lo contrario, además de no poseer ni un ápice de arte ni en su forma ni en la esencia de esta; desconociendo lo que están haciendo desde el principio hasta el fin.”Cualquier forma es solo la expresión de la esencia del taijiquan” – si ves sus formas te puedes hacer una idea de “sus esencias”.
Es fácil cuando llegas a uno de estos sitios dejarse levar por el incienso, la música y la energía – sobre todo mucha energía pa flipar -. Pierdes la responsabilidad sobre ti, creyendo que eso es bueno, y pierdes también el “poder de oler la mierda”.
El taijiquan no es solo moverse despacio, bailar bien, domirse haciendo la forma – para relajarse - y todas esas chorradas. El taijiquan es “boxeo de autoperfeccionamiento”, es trabajo y esfuerzo, es song y moverse, es una relajación muy viva.
Unos se quedan en el “pasa tronco toy flipao” y otros dedican tiempo al estudio del arte (salud, relajación, autodefensa, etc.). Es uno todo global donde esa filosofía que quieres poner en tu vida puedes ponerla en practica y así tener un gran espíritu - ¿estás ahí espíritu?-.
Sin duda alguna – al menos hoy – el wuwei (no acción) no es no hacer nada, no entrenar no estudiar, no investigar, no mear y pasear entre las pajas. El wuwei necesita de mucha acción para llegar a ser la acción de la no acción – ¡ahí queda eso! - .
Hay mucho más “que cerrar los ojos y abrir el culo” – o cosas así – o años y años de “entrenamiento” para después no mantenerte de pie.
De esto habrá siempre – suerte que así podemos distinguir – aunque a priori no es cuestión de ser buena o mala persona si no de ser ignorante, de no pretender que te tomen por algo que no eres, de andar más perdido que un pulpo en un garaje – puedes ladrar mucho y no por ello ser un perro -.
Investigar de donde viene, sus maestros, su escuela, su tradición, su linaje y su trabajo son muy importantes. La verdadera transmisión se pasa de Maestro a discípulo, así se mantiene su esencia. Practicar lo que practica. Si lo que dice y lo que hace es bueno. Si es bueno es verdadero y si es verdadero está en los clásicos. En los clásicos es donde está la información – pero hay que saber interpretarlos - ; también hay muchos otros libros que te ayudan a estudiar, además de un buen profesor y una buena escuela. Cuando puedes hacer lo que dicen los clásicos eso es realmente bueno.
Nada de esto es fácil pero tan poco demasiado complicado como algunos quieren hacer creer.
Aprende wude y practícalo, estudia el arte de tu maestro y entrénalo. El maestro es superior por la teoría y por la puesta en práctica de la teoría, no por ser más fuerte o por amedrentar a los estudiantes con su técnica.
“Enseñanza correcta, talento natural y perseverancia” – persevera en la primera.
El taijiquan requiere de muchos años de estudio y practica para poder llegar a llamarse así. También es necesario de cierta madurez en la práctica y el estudio para darse cuanta de si lo que se está haciendo está o no en el camino. También dentro de una escuela cuando ves a tu maestro o a sus maestros seguir correctamente los principios y aplicarlos lo que tu haces está en el camino.
Si lo que te interesa es mongolizar, pasar el rato, andar por ahí sintiendo las energías y esas cosas no te gustarán mucho las escuelas tradicionales, el trabajo y la experiencia que hay en ellas. Al fin y al cabo cuando necesitas un médico vas a un médico, entonces cuando necesites un profesor de taijiquan o de qigong acude a un profesor de una escuela donde te puedan enseñar algo de verdad que sea válido y que su eficacia esté demostrada a lo largo de los años, algo que no esté sacado de un libro la noche anterior o de un vislumbramiento o una iluminación - también llamado deslumbramiento - de las energías del cosmos. “Ninguna fuerza ni tan siquiera en la mente”.
