Extracto del libro “el
taijiquan de Cheng Man Ching en Nanyang: los maestros hablan.” Por
Nigel Sutton
trad al
español por Javier Mesa
Leo con interés y entretenimiento la corrección por parte del Sr. Smith de mis “errores de hecho y de interpretación” en el artículo Cheng Man Ching y taijiquan – Una clarificación de los roles (vol. 4 nº 1 – 1995 Journal of Asian Martial Arts). Estoy muy halagado de que él se haya tomado tantas molestias tiempo y esfuerzo en escribir tan detallado artículo en defensa de un hombre que nunca fue atacado, al menos no por mí. También yo fui forzado a considerar seriamente si había sido culpable de haber cometido un “error” el cuál requeriría tal enérgico esfuerzo de corregirme
Si bien puede
ser verdad que debería haber leído algunos libros y material que el
Sr. Smith creía que era necesario leer o consultar con algunas
personas que él creía que debería haber consultado y mientras es
verdad que hay muchas cosas que no puedo comprender y ciertamente una
“mente tranquila” sería mucho más beneficioso para mi”actitud”.
No creo que Cheng mantuviera algo más que lo bueno.
En la crítica
de mi artículo el Sr. Smith ha subrayado mi falta de no expresarme
con la suficiente claridad. Mi artículo era sobre el estilo de
taijiquan de Cheng en Malasia y las ideas, opiniones y actitudes
expresadas por aquellos de sus profesores y practicantes de su arte
que he encontrado en Malasia. Debido a mi escasa habilidad en la
escritura el Sr. Smith ha sido conducido a confundir al “mensajero”
con el “mensaje”.
Cualquier
estudio de taijiquan tiene que considerar el contexto cultural en el
cual el arte está siendo enseñado y ya que “las habladurías”en
las artes marciales chinas a menudo han llegado a ser “historia”.
No tengo otra opción sino escuchar y recordar. Que el Sr. Smith
tiene alguna familiaridad con aspectos de la cultura popular china
tal como puede se encontrada en Malasia esta demostrado por el hecho
de que parece haber empleado algunos años estudiando con Cheng a
través de un médium .Al menos esto es solo una explicación que se
me ocurre para su posición de que él “aprendió y enseñó taiji
durante 35 años con el Profesor Cheng”.
Una cosa que me
molesta es que los chinos que enseñaron, “fueron consultados” y
hablaron con el Sr. Smith en Taiwán le dijeron la verdad pero los
chinos a los que yo consulté solo me dijeron mentiras y
“chismorreos”.
Otra cosa
importante que concierne a esto es que cuando Lu Tong Bao vapuleaba a
sus estudiantes ejemplificaba su falta de entendimiento sobre el
taiji pero cuando miembros de la familia Yang lo hicieron sobre sus
estudiantes presumiblemente comprendían el taiji ¿Otra paradoja del
taiji?
De
cualquier manera y para poder comprobar si yo he sido culpable de
atacar a Cheng y su legado me remito a la entrevista realizada al
Maestro Koh Ah Tee; el único hombre de todos esos maestros a quienes
he descrito en mi artículo cuyo taiji me ha influenciado realmente.
Más aún su taiji es decididamente no muscular, para hacer saber a
aquellos que me han acusado de haber aprendido en esa dirección.
El
maestro Koh tiene solamente 39 años pero ha invertido más de dos
tercios de su vida en el estudio y la investigación en el estilo
Cheng de taijiquan. Sus ideas y opiniones no están basadas
necesariamente en “hechos” y en la “verdad” como ello puede
ser percibido por un “historiador” occidental, representa el arte
como él lo entiende y practica. Para él el estilo de Cheng es algo
vivo y no representa un número de hechos históricos o afirmaciones
y opiniones de los estudiantes de Cheng que restarían valor a lo que
él sentía que era el arte. Esta entrevista proporciona un vistazo
en el interior del legado de Cheng y de cómo este es guardado y
cuidado en Malasia.
Esta
entrevista también muestra que hay diferencia entre lo que el Sr.
Smith cree que es verdad sobre las enseñanzas de Cheng, en el papel
de defender a Cheng como un estilista Yang y como el Maestro Koh
siente como practicante y profesor del estilo Cheng, que este es un
estilo por si mismo.
La entrevista con el maestro Koh
El
taijiquan de Cheng Man Ching es una escuela por derecho propio la
igual que lo es el estilo Yang. La primera y más obvia razón es que
si un Viejo caballero no hubiera considerado su camino nunca habría
permitido que su libro fuera titulado “Los trece capítulos del
taijiquan de Cheng” ¿A caso puede una compañía editorial
publicar un libro bajo un título no autorizado por el autor? Si él
no aprobó este título asociado a su nombre y con el taijiquan ¿por
qué fue utilizado este título? Esta es la más elemental de las
razones.
Del
mismo Cheng Man Ching fue la idea de que su propio arte era distinto
del estilo Yang. Pero volviendo a las razones de porque el estilo
Cheng es distinto al estilo Yang solo tenemos que mirar a lo que está
considerado por los propios estilistas del Yang. La mayoría de ellos
no aceptan que la forma de Cheng tenga legítima conexión con el
estilo Yang. Esto es muy importante, el estilo Yang no acepta al de
Cheng como parte del mismo.
Cheng
Man Ching declaró repetidamente que su destreza en el taichi era
debida a la enseñanza de Yang Chengfu, que era debida a la cortesía
china; el respeto de un estudiante hacia su profesor, de la joven
generación para con la vieja generación. Este viejo caballero no
pudo negar sus propias raíces. Según la cortesía china y la
costumbre en el mundo de las artes marciales chinas él no podía
decir que había comenzado (inventado) su propio estilo. Siempre dijo
que venía de la familia Yang y que había practicado el estilo Yang
pero que somos la 3ª generación de estudiantes. Podemos claramente
ver donde están las diferencias entre el arte del Gran Maestro Cheng
y las de la familia Yang.
Por
ejemplo, la “Mano de la Bella Dama”, el estilo Yang no habla de
ello. “Balanceo y movimiento”, ¿dónde se mencionan estas
enseñanzas en la familia Yang?
Fíjate
en la manera en que se ejecuta el estilo Yang. Poca atención es la
que se presta a la anchura de la postura; a menudo es menor a la
anchura de los hombros. Esto es considerado muy importante en el
estilo Cheng, no solo para ayudar al practicante a estar más
relajado, sino también para ayudarle a usar lo máximo posible su
cadera de manera que pueda distinguir claramente entre substancial e
insustancial.
Más
allá, en el estilo Yang los ajustes del pie son hechos por girar
sobre la bola del pie pero en el estilo Cheng nosotros giramos sobre
el talón. Cuando giramos el pie adelantado para girar, es hecho con
el peso aún está en la pierna mientras que en el estilo Cheng
nosotros quitamos de ella el peso antes de girarla.
Compara
las fotografías de haciendo la forma con las del maestro Cheng.
Podrás ver no solo que Yang se inclina suavemente hacia adelante
desde la cadera sino también que su pierna trasera está casi del
todo derecha. El Gran Maestro por otro lado tiene una postura erguida
y la rodilla de la pierna atrasada la mantiene siempre doblada y
relajada.
Podríamos
describir mejor la diferencia en apariencia como una cuestión de
que el estilo Yang es un estilo más extrovertido y el estilo Cheng
más introvertido. No me estoy refiriendo aquí a interno y externo
como escuelas de artes marciales sino más a una cualidad en sus
apariencias.
El
estilo Yang tiene un poco de sensación de tener “ qi
asesino”(energía asesina), un aire marcial de peligro. Un
espectador puede ver las aplicaciones de los movimientos cuando está
mirando la forma.
El
estilo Cheng es introvertido, reservado. Cuando se le mira aparenta
ser muy simple. De hecho si lo miras aparenta que realmente no hay
nada de gong fu en su práctica. Todo el gong fu del estilo Cheng
está sin embargo en su interior, no se ve. Lo interno es entrenado
de tal manera que al final afectará a lo externo, el cambio ocurre
de dentro afuera.
¿Es
el estilo Cheng de taiji realmente un estilo aparte por derecho
propio? Esos quienes han emprendido una profunda investigación sobre
el asunto verán con absoluta certeza que el estilo Yang es el estilo
Yang y que estilo Cheng es el estilo Cheng. Pero no podemos ni
ignorar ni paliar el hecho de que Cheng Man Ching entrenó en el
estilo de la familia Yang; su arte se originó de este; de igual modo
que Yang Luchan lo hizo desde la familia Chen.
La
gente y las cosas cambian. No importa si estamos hablando de artes
marciales o cualquier cosa, avanzar y no retroceder. Mantenerse
estático es una especie de decadencia.
Cheng
Man Ching a menudo repetía que él no tenía ni la mitad de
habilidad que tenía Yang Chengfu. Es un dicho de la educación
china. Esta es la manera normal en que un chino hablaría de una
forma cortés y humilde. Nadie en esta situación diría de si mismo
que su método es mejor. Así decía que estaba ansioso de promover
el arte y no dañaría los sentimientos de la familia Yang.
Para
ser claros en este asunto tenemos que tener una comprensión de la
cultura china. Por lo tanto si quieres ser claro sobre el estilo
Cheng de taijiquan tienes que entender el carácter y la educación
de los caballeros de la generación de Cheng. El realmente era un
chino tradicional. Esto es por lo que digo que el no podía declarar
que su arte era diferente a lo que la familia Yang le había
enseñado. El no podía decir: esto es el estilo Cheng de taijiquan.
Pero los que estamos en la tercera generación tenemos una buena
razón para decir que el estilo Cheng es distinto del Yang. Había un
dicho que a Cheng le gustaba repetir:
“El
taijiquan no es mío, y tan poco de mi maestro; taijiquan es algo
trasmitido de los antepasados”
¿Entiendes
lo que el quería decir? Quería decir que el arte no es la creación
de una persona. Lo que nosotros entendemos hoy como taijiquan es algo
que se ha desarrollado durante generaciones. Este viejo caballero
dijo que el arte no era suyo, de su profesor o del profesor de este.
Para realmente entender el taijiquan tenemos que tener la mente
extremadamente abierta. No podemos caer o acogernos a expresiones
como:
“Pienso
que esto está bien, así que esto es lo correcto”
Tal
actitud no nos ayudará en nuestra búsqueda. Aprendiendo taijiquan
constantemente encontramos lo cerca que parece estar logrando el
corazón del arte más allá de lo que está.
Si
tú piensas que tu propia comprensión del arte es muy buena estás
como un sapo en el fondo de un pozo, que piensa que lo que él ve es
todo el mundo.
Cheng
Man Ching era un producto de la refinada cultura china. Su taijiquan
no provenía de una sola fuente. Tomó muchos aspectos y elementos de
la cultura china y los incluyó en su entendimiento del arte.
Para
decir esto de una manera clara y concisa: Yang Chengfu no fue el
único profesor de Cheng Man Ching. Si se puede decir que Cheng
aprendió taijiquan de Yang Chengfu, esto no es un error, pero su
neigong proviene de Zhang Qinglin y otro montón de cosas provienen
de otros profesores, así que como resultado final el taijiquan de
Cheng no viene de un solo manantial.
Mientras
sobre el tema de neigong algunos dicen que Cheng nunca lo enseñó,
otros dicen que lo hizo. Esto es porque el Gran Maestro Cheng fue
selectivo respecto a quien enseñar. Simplemente no enseñó a todo
el mundo. Otra cosa a tener en cuenta que el neigong no es fácil de
aprender; es sutil y no es fácil de estudiar para el estudiante
medio. Por ello el Viejo caballero fue selectivo respecto a quien
enseñar; los hay que reclaman que enseñó y los hay que no. No
enseñó a todo el mundo. Pero es cierto que este ejercicio viene de
él. La prueba está en la caligrafía que el escribió detallando su
linaje desde Zhang Sanfeng, Xu Shihui, Zou Laifeng hasta Zhang
Quilin. Esto está documentado. ¿Por qué alguien escribiría sobre
un linaje en el que no había tal entrenamiento?
Aunque
el método de Zuo Laifeng estaba separado de su taijiquan, como
declararon Lo Benghen y Wang Yennian, el Gran Maestro Cheng hizo una
conexión entre ambos. Esto hizo en uno de sus libros donde dijo que
no entendió la diferencia entre “jing” y “li” hasta que
recibió la transmisión de Zuo. Si bien la enseñanza a la que se
refiere sobre “li” procede de los huesos y “jing” proviene de
los tendones (nota del traductor en Instrucciones Avanzadas de Cheng
Man Ching - segundo libro sobre caligrafía - Douglas Wile 1985 ) es
de hecho una enseñanza de la familia Yang. A pesar de esto la
prueba está en que él mismo conecta su sabiduría de la transmisión
Zuo con el taijiquan y usa una para iluminar a la otra.
Gracias
a la integración de todas estas áreas de su conocimiento y su
destilación dentro de la forma de 37 posturas le podemos llamar
fundador del método Cheng de taijiquan. ¿Cuáles son las
características principales de su método?, dejarme repetir: “mano
de la bella dama”, rotación sobre el talón y no sobre las bolas
del pie, énfasis sobre el movimiento diseñado para facilitar la
circulación de qi junto con un escaso énfasis en la aplicación de
las técnicas individuales. Esto contrasta con sus primeros tiempos
enseñando en los que incluía más explicaciones de las
aplicaciones. Por el tiempo en el que escribió El taijiquan de
Cheng. Nuevo Método para el auto estudio; estaba en el nivel de “la
forma sin forma” cuando vino la aplicación.
El
Gran Maestro de taijiquan en sus últimos tiempos siguió el camino
natural Daoista. Fue natural.
En
los primeros tiempos sus movimientos eran grandes y abiertos, sus
muñecas estaban más dobladas y había una notoria fuerza en las
palmas de sus manos. Pero según la forma se fue haciendo más
natural se hizo más sutil, las muñecas se fueron enderezando y los
círculos haciendo más pequeños.
La
“Mano de la Bella Dama” fue algo en lo que enfatizó para ayudar
en la circulación del qi y ayudar al estudiante a sentir el qi en la
punta de los dedos.
El
concepto de dong dang(movimiento y balanceo) fue también algo en lo
que el Viejo enfatizaba, por lo cual el ímpetu (impulso) de cada
movimiento era llevado dentro del siguiente.
Cada movimiento tiene balanceo al final y este balanceo es trasladado dentro del siguiente movimiento. La fuerza provocada por este movimiento es el qi en el dantian, por eso es necesario de hundir el qi siempre en el dantian.
Otro
punto en el que se enfatiza en el taijiquan de Cheng es que el punto
yungchuan tiene que estar enraizado. El Gran Maestro decía que si tú
raíz no estaba en el yongchuan podrías entrenar hasta tú muerte y
no haber conseguido nada.( Los trece tratados sobre el taijiquan de
Cheng Tzu” traducido por P.J. Lo y M. Inn – 1985)
Tomaremos
un movimiento para ver la diferencia- “paso atrás y repeler al
mono”. El Gran Maestro se mostró firme al decir que los pies
tenían que estar paralelos con los dedos hacia delante. En el estilo
Yang los dedos de los pies miran hacia fuera. El Gran Maestro enseñó
el movimiento de esta manera para mejorar la circulación del qi,
también se refirió a esto como un secreto que estos quienes
sabrían comprender. (Instrucciones Avanzadas de CMC, trd, D. Wile
1985).
La
apariencia y la sensación en el estilo Cheng es más “song”que
en el estilo Yang y, aunque Yang es famoso por haber dicho y repetido
a sus estudiantes que deberían de estar relajados, ¿quién puede
dar cuenta de ello? Cheng Man Ching, así que no sabremos con
seguridad si son sus palabras o estas puestas en su boca. Es algo que
nunca sabremos.
Este
gran énfasis en “song” tiene que venir de la transmisión Zuo
pués para que él dijera que esto fue lo que le había permitido
comprender la diferencia entre “jing” y “li” y que la
diferencia es seguramente una cuestión de “song”. Él escribió
esto más tarde, igual que cuando dijo que Chen Weiming, su
hermano mayor, no había comprendido esto. Abiertamente declaró esto
criticó a un mayor viendo como había desarrollado su arte a lo
largo de su vida. ( instrucciones avanzadas de CMC – 1985)
Aunque
el Gran Maestro Cheng aprendió de la familia Yang enfatizó solo en
la espada y no en la lanza o el sable. Esto es porque la espada es la
reina de las armas. Es el arma de los eruditos y de los caballeros.
Más aún, la espada tiene un especial significado en la tradición
daoista. Desde el tiempo de Zhang Sanfeng y el primer desarrollo de
la escuela Wudang, la espada ha sido asociada con las prácticas
daoistas.
La
espada de Wudang es famosa.
Este
Viejo caballero tomó la espada que había aprendido de Yang y la
cambió haciéndolo más natural. De nuevo sus movimientos legaron a
ser más internos, más sutiles. Otra practica que él ha
desarrollado es esparrin con espada.
Hay
un argumento que el Gran Maestro Cheng enseñó algunos aspectos de
su arte a alguno discípulos y no a otros, pero él consideró el
taijiquan como una forma de auto cultivo y como tal no creo que él
pudiera haber tenido favoritos a quienes enseñó los “secretos”
y no revelarlos a otros; pero fue selectivo respecto a quienes enseñó
¿por qué?. Porque escogió a aquellos quienes tenían un gran
potencial, quien estaba preparado para aceptar lo que le fuera
enseñado. Una manera de prevenir el desperdiciar el tiempo. Esta es
mi opinión, que el Gran Maestro escogió a quienes él dedicaría
más tiempo enseñando.
El
taijiquan es una forma de boxeo daoista. Pero no es solo es daoismo
de los dioses y los espíritus (nota de traductor: daoismo popular
con panteón de dioses y espíritus). Esto era el Dao de Laozi y
Kongzi, daoismo filosófico.
El
Gran Maestro decía que el taijiquan tenía sus orígenes en el
daoismo, confucianismo y budismo, no solo en uno. El sesenta por cien
de Kongzi, el treinta por cien de Laozi y el diez por cien del
budismo.
El
taijiquan representa y encarna los mejores aspectos de la cultura
china. Uno de los mayores y obvios aspectos daoistas del taijiquan de
Cheng fue su énfasis en “invertir en pérdidas”. Invertir en
pérdidas significa que el estudiante de taiji tiene que confiar en
“song”, evitando la dureza. Es importante, sin embargo, que
pongas atención a la totalidad de esta enseñanza. No es solo una
cuestión de invertir en pérdidas. El Gran Maestro decía que
inviertes en pérdidas para hacer ganancias. De una inversión en
pérdidas resulta un amplio beneficio; de una pequeña inversión en
pérdidas resulta un pequeño beneficio.
En
términos prácticos esto significa no ser temeroso a dejar que la
gente te ataque, solo confiar en “song”. Esta es la filosofía
daoista en acción. Este es el “wu wei” de Laozi, la no acción
vence a la acción.
Tienes
que tener claro que la propuesta de invertir en pérdidas esta hecha
para un beneficio, no solamente para perder por el hecho de perder.
Seguir al oponente hasta que se derrote a si mismo.
Aunque
como antes he mencionado hay quien discute sobre si el Gran Maestro
enseñó diferentes cosas a diferentes personas, de la misma forma
dicen que no enseñó nada a los americanos, yo pienso que enseñó
más o menos lo mismo. Es problema recae en quien entendió mejor sus
enseñanzas. Quizás un grupo lo entendió mejor que otro, ahí es
donde está el problema. No es una cuestión de donde enseñó sino
de quien entendió.
Por
ejemplo los chinos de Taiwán que eran chinos educados podían
entender directamente las palabras que él decía. En América él
hablaba para gentes que hablaban en inglés como primera lengua de
manera que había que dar una interpretación. Pero el asunto no es
tan simple como aparenta. Esos chinos que oían las palabras y las
entendían entonces inmediatamente podían pensar que entendían lo
que el Gran Maestro trataba de enseñar; no necesitaban pensar
cuidadosamente sobre lo que oían o buscar un significado. Los otros
estudiantes en cambio, cuando no entendían el significado al
principio estarían preguntándose el significado de lo que se les
estaba enseñando hasta que estuviera claro el significado de lo que
se les estaba enseñando. La diferencia entre entender las palabras y
conocer el verdadero significado de esas palabras es muy grande,
especialmente en algo como el taijiquan donde las cuestiones son muy
profundas y más con un profesor como el Gran Maestro con un
entendimiento del taijiquan realmente profundo.
Los
extranjeros no aceptan como los chinos, ellos quieren hacer
preguntas, examinar, experimentar. En mi propia experiencia como
profesor también he encontrado estos casos. Muchos estudiantes
chinos escuchan lo que dices, diciéndose así mismos que lo han
entendido y no pensando más sobre el asunto. Los extranjeros no
hacen lo mismo. Escuchan y se preguntan así mismos si lo que has
dicho es real. ¿Puede decirse pero puede ponerse en acción?
Entonces hacen preguntas, quieren verlo por sí mismos.
Por
ejemplo, un estudiante extranjero siempre pregunta cómo puedes usar
un puño que esté “song” para golpear a la gente. Quieren
sondear sobre ello. Quieren comer antes de hablar sobre el sabor. Los
estudiantes chinos a menudo simplemente aceptan y pensaran que
conocer el sabor sin haber probado la comida.
Así
quizá esos quienes oyeron y entendieron las palabras del Gran
Maestro no entendieron su significado tan bien como los extranjeros
que no lo entendieron al principio pero hicieron preguntas y
experimentaron antes de comprender realmente. Esta es mi sensación
sobre lo que el Gran Maestro enseñó y si fue comprendido.
Volviendo
a comparar el método de Cheng con el de la familia Yang, mientras
los movimientos pueden aparentar lo mismo la mayor diferencia recae
en el hecho de que en el estilo Cheng realmente no aparenta ser un
arte marcial. Parece tremendamente simple. Por supuesto que es como
si no hubiera habilidad pero esta está comprometida en su práctica.
Es
como cuando algo sucede y no te das cuenta.
Es
como cuando aprendes a conducir, al principio tienes que poner
atención a cada cosa que está sucediendo a tú alrededor. Pero
después de un tiempo llega a ser natural. Así es como es el
taijiquan de Cheng, natural. No hay demasiado que ver. Del Gran
Maestro fue la idea de que el taijiquan era como nadar en tierra.
Esto no es un concepto encontrado en las enseñanzas de la familia
Yang, la idea de sentir el aire pesado como el acero.
En
el estilo Yang es distinto, hay más que ver. El practicante realiza
el estilo de tal manera que llama tú atención. Su técnica es obvia
y dejas de mirar. Después aplaudirás fuertemente, pero si ves el
estilo Cheng hecho correctamente no habrá aplausos. La gente que no
tiene ni idea de taijiquan escogería el estilo Yang si lo comparamos
con el de Cheng por creerlo un arte marcial superior. Si miras el
estilo Cheng parece como si no pudieras ni aplastar a una hormiga. Lo
que el GM desarrolló es realmente un método interno. Viendo su
“Nuevo Método de Auto-estudio”, creo que publicado en 1970,
puedes ver como trabajó y refinó su arte durante veinte años desde
la publicación de los “Trece Tratados”. Si hubiera enseñado lo
mismo que la familia Yang ¿por qué haber sacado este libro? Además
¿por qué publicar los Trece Tratados? La familia Yang ya había
publicado libros sobre el arte. La gente dice que el GM fue
responsable de uno de los libros escritos por Yang Chengfu; ¿no es
esto suficiente?
El
método de Cheng parece estilo Yang en la superficie pero en una
práctica profunda llega a ser obvio que lo interno es muy diferente.
Puedes copiar lo externo sin obtener la esencia de lo interno, y de
lo interno es de lo que trata el estilo Cheng.
En
otro punto, si su método fue el mismo que el de la familia Yang ¿por
qué le pidió a Chen Weiming que le escribiera el prefacio?
Conozco
a un montón de “viejos- tíos”, incluyendo a Huang Hsinghian,
que decía y dice que hay sólo estilo Yang, que el método Cheng y
el estilo Yang no son diferentes. Esta opinión es el resultado de su
nivel de desarrollo e investigación. Recientemente unos estudiantes
del maestro Huang me inquirieron sobre las diferencias entre el
estilo Yang y el Cheng y le subrayé lo que te he dicho a ti. No
tuvieron nada que decir.
El
estilo de empuje de manos en Cheng es distinto al de Yang. Solo
necesitas mirar al Si Zheng Tui. En el método Cheng el patrón es
llevado más a la horizontal con una clara expresión de cada una de
las cuatro fuerzas, peng, lu, ji y an. Además el énfasis en el
empuje de manos de Cheng está más en los principios que en el
método.
Que
hay entonces sobre la discusión sobre los cambios de Cheng en el
taijiquan reflejaban el hecho de que había alcanzado el más alto
nivel de habilidad en el estilo Yang ; ¿las diferencias entre su
forma y los otros practicantes del estilo Yang reflejaban su alto
nivel y la falta de los otros en alcanzar el mismo nivel?
Déjame
decirte que en los días en los que no había ni libros ni
publicaciones sobre el estilo Yang, Cheng Man Ching no fue reconocido
por la familia Yang.
El
no era muy conocido, aunque ya había ideado su forma de 37 posturas.
Después en tiempos más recientes, una vez él ya era famoso, la
familia Yang comenzó reclamándolo como uno de los suyos. Cuando
Yang Zhenduo vino a Singapur dijo de Cheng que era su hermano mayor.
Más
recientemente en un artículo que salió en una revista de artes
marciales chinas sobre el taijiquan del GM Cheng (Hai Wai He Lin
1990; no puedo recordar la edición, hablaban sobre el papel de Cheng
como fundador de un nuevo método de taijiquan. De manera que en
China reconocen que el estilo de Cheng no es el mismo que el estilo
Yang. Las 37 posturas de la forma de Cheng tienen ahora casi sesenta
años de historia, como se comentaba en el artículo.
En
el artículo se apuntaba que muchos de los estudiantes avanzados del
GM ya eran expertos en artes marciales externas. Por ejemplo Huang
Hsinghian era experto en Grulla Blanca. Ji Hongbing en Bagua y
Xingyi. El artículo también recogía como Cheng Man Ching había
tenido un encuentro con un experto esgrimista francés. Este francés
había ganado muchos campeonatos.
Cheng
fue aconsejado de no entrar en tal contexto porque se creía que los
métodos de espada del taiji no podían competir con la esgrima.
Cheng, sin embargo, insistió, no tenía miedo. En el primer cruce de
las espadas el Gran Maestro cortó la muñeca del francés. La
segunda vez puso la punta de su espada sobre el corazón y la tercera
vez también el Gran Maestro logró de nuevo el éxito. El francés
quedó muy impresionado. Todo esto está en el artículo de la
revista.
Cuando
hablé con Huang Hsinghsian sobre su experiencia entrenando con el
Gran Maestro decía que no le gustaba que sus estudiantes usaran su
nombre cuando comenzaban a enseñar. Pero ¿por qué?, me pregunté.
¿Era porque muchos de sus estudiantes mezclaban sus propias ideas
con lo que el Gran Maestro les había enseñado? ¿Era porque ninguno
de ellos había llegado a su grado?
Si
realmente buscas el arte de Gran Maestro entonces tú apreciación
reflejará tu propio nivel de habilidad. Alguien quien es
principiante en una escuela de taiji verá el primer grado de la
escuela; un estudiante elemental verá solo el grado elemental, un
estudiante medio verá el grado medio y así sucesivamente. Según
vayas aprendiendo así irás obteniendo profundidad en el arte.
